Podcast Sejarah

Mengapa Uskup Agung Carthage, Cyriacus, ditangkap?

Mengapa Uskup Agung Carthage, Cyriacus, ditangkap?

Dalam Kehidupan dan Huruf di Afrika Rom halaman 117, disebutkan bahawa Cyriacus, Uskup Agung Carthage ditangkap oleh penguasa Arab atas aduan oleh pengikut Katolik Romanya sendiri.

Saya merasa sangat aneh bahawa orang Kristian mengadu kepada pemerintah Arab Muslim mengenai Uskup Agung mereka sendiri. Dia tentu saja tidak mengajarkan sesuatu yang sesat ketika Paus Gregory VII berpihak kepadanya yang bermaksud dia tidak melakukan sesuatu yang dianggap salah secara teologi.

Apa keluhan yang menyebabkan penangkapannya oleh pihak berkuasa Arab?


Ternyata dia

[R] berusaha untuk melakukan penahbisan yang tidak biasa, dan untuk alasan ini beberapa kawanannya menuduhnya di hadapan emir Saracenic, yang menyiksanya dengan cara yang kejam.

Sumber

EDIT

Sisi lain untuk pelantikan gerejawi adalah corak yang semakin umum […] di mana pelantikan pegawai gereja disahkan oleh pihak berkuasa Muslim. Ini tidak hanya melibatkan intrik dan pembicaraan yang sering terjadi di mahkamah khalifah, tetapi juga ketetapan ketetapan khalifah sebagai pertukaran untuk pembayaran.

Ini dari halaman 117 dari Keadilan Umum: Kesetiaan Hukum Kristian dan Yahudi di Bawah Islam Awal oleh Simonsohn. Pautan Buku Google


Mengapa Uskup Agung Carthage, Cyriacus, ditangkap? - Sejarah

KRISTIAN TERAKHIR AFRIKA BARAT-BARAT:
BEBERAPA PELAJARAN UNTUK ORTHODOX HARI INI

Selalunya disebut Maghreb, Afrika Utara-Barat hari ini dibahagikan dari barat ke timur menjadi tiga negara, Maghribi, Algeria dan Tunisia. Dua ribu tahun yang lalu kawasan itu dihuni oleh orang-orang yang disebut orang Berber, tetapi ketika wilayah itu ditakluki oleh Kerajaan Rom, kawasan itu juga dijajah oleh peneroka Rom.

Setelah penyelesaian oleh Diaspora Yahudi dan kemudian pemberitaan Injil, pada abad kedua kawasan itu mulai menjadi pusat Ortodoksi berbahasa Latin. Secara beransur-ansur, kedua-dua peneroka Rom dan Berber Romawi menjadi Kristian. Dengan cara ini wilayah ini akan menghasilkan tokoh-tokoh seperti penulis Gereja Tertullian (c 155 - c 202), martir St Cyprian of Carthage (+ 258), Monica yang Benar, anaknya sebagai ahli falsafah Blessed Augustine, Uskup Hippo I ( + 430) (1), martir St Julia dari Carthage (abad ke-5) dan banyak orang kudus Tuhan yang lain.

Pada abad-abad awal, Gereja di sini juga sangat terguncang dan dibahagikan dengan pelbagai bidah dan fahaman. Terdapat Donatisme fanatik dari abad keempat dan seterusnya, Manicheanisme yang begitu menggoda Augustine kafir, dan kemudian Arianisme dibawa oleh Vandal Jerman yang menyerang pada abad kelima. Ketidakpuasan ini dan perpecahan yang berlaku kemudiannya diwarnai oleh ketegangan etnik antara peneroka Rom yang lebih kaya dan penduduk Berber yang miskin, ada di antaranya atas sebab etnik dan sosial ingin membezakan diri dari penjajah.

Oleh itu, bidaah dan fahaman di wilayah ini banyak dikondisikan oleh nasionalisme yang bermotifkan politik. Oleh itu, proses di sini serupa dengan kebangkitan etnik Monophysitism dan Nestorianism Copts di Afrika Timur Laut dan Semit di Timur Tengah. Walaupun begitu, di daerah-daerah itu Ortodoksi selamat, sedangkan di Afrika Utara-Barat, di mana terdapat ratusan keuskupan dan uskup Ortodoks, hari ini tidak ada. Apa yang berlaku? Marilah kita melihat dan melihat apa yang dapat kita pelajari dari tragedi ini untuk hari ini.

Permulaan akhir Orthodoksi di Afrika Barat Laut datang pada tahun 647 dengan kedatangan dari timur penjajah Arab pertama, membawa Islam bersama mereka. Penangkapan Metropolia Kristiani Carthage St Cyprian yang hebat pada tahun 698 dan pengislaman secara beransur-ansur terhadap penduduk Berber yang menentang. Bagi orang Ortodoks, Islam adalah (seperti yang masih ada) bidaah Kristian, atau lebih tepatnya ajaran sesat. Oleh itu, bagi pembangkang politik dan etnik Berber, Islam adalah satu-satunya peluang untuk bebas daripada pentadbiran kolonial Rom. Namun, ini masih tidak menjelaskan mengapa di sini di Afrika Barat Laut, Ortodoksi tidak bertahan, tidak seperti di Mesir dan Timur Tengah, di mana agama Kristian Ortodoks asli masih bertahan hingga hari ini. Bilakah dan mengapa kemudian Orthodoksi hilang di Afrika Barat Laut?

Tidak diragukan lagi, penyebab utamanya adalah penghijrahan progresif orang Kristian yang berasal dari penjajah, yang meminta perlindungan dari cukai Islam di tempat lain. Sebilangan besar dari mereka mempunyai kepentingan, harta benda dan keluarga di negara-negara lain di Mediterranean Barat. Dengan kata lain, mereka mempunyai tempat lain untuk pergi. Oleh itu, semasa penangkapan Carthage pada tahun 698, terjadi eksodus besar-besaran ke Sicily, Sepanyol dan tempat lain di Mediterranean. Eksodus ini terutama mempengaruhi golongan elit yang berpendidikan, termasuk ahli gereja, yang kebanyakannya bukan berasal dari Berber asli, tetapi keturunan peneroka berbahasa Latin pada zaman Rom. Penghijrahan ini berterusan pada abad kelapan. Beberapa bahkan menetap di utara Jerman, seperti yang disebutkan dalam surat Paus Gregory II (715-731) kepada St Boniface.

Walaupun begitu, banyak orang Kristian tinggal di Afrika Barat Laut sepanjang abad kelapan dan hubungan antara umat Islam dan orang Kristian yang tinggal, yang sekarang sering tergolong dalam bangsa Berber yang sama, terutama ramah. Surat-surat dari Christian Maghreb ke Rom dari abad kesembilan membuktikan bahawa agama Kristian masih menjadi kepercayaan hidup pada masa itu juga. Walaupun pada abad kesepuluh, rujukan ke empat puluh kota episcopal mesti lebih bersejarah dan bukannya nyata, namun Ortodoksi berlanjutan dan beberapa uskup dan keuskupan aktif (2). Hubungan berlanjutan dengan Patriarkal See di Rom dan menjelang akhir abad, di bawah Paus Benediktus VII (974-983), seorang imam tertentu bernama James dihantar ke Rom untuk disucikan sebagai Uskup Agung Carthage. Namun, dari akhir abad kesepuluh ini kita mendengar bahawa orang Kristian meninggalkan bahkan bentuk bahasa Latin tempatan, dan seperti di Timur Tengah, menggunakan bahasa Arab untuk berkomunikasi.

Tidak seperti di Afrika Timur Laut dan Timur Tengah, pada abad kesebelas, Ortodoksi akhirnya mula hilang di Maghreb. Masyarakat menjadi terpencil dan semakin kecil. Sebagai contoh, gereja di Kairouan di Tunisia hilang dari sejarah pada tahun 1046 dengan kemenangan militan Muslim. Eksodus kedua berlaku sekarang, semakin melemahkan kehadiran orang Kristian. Dalam surat dari Paus Rom bertarikh 17 Disember 1053, kita mendengar bahawa hanya ada lima uskup yang tersisa di seluruh Maghreb dan mereka harus mengakui Thomas, Uskup Agung Carthage sebagai Metropolitan mereka. Dua uskup lain, Peter dan John, mungkin dari Tlemcen di Algeria atau Gafsa di Tunisia, disebutkan, tetapi kami tidak mengetahui nama dua uskup yang lain pada masa ini. Menjelang tahun 1073, Uskup Agung Carthage disebut Cyriacus, dan sekarang hanya ada dua uskup yang tersisa di seluruh Afrika Utara-Barat. Menjelang tahun 1076, dia seorang diri dan uskup lain, Servandus, untuk Tunis, harus ditahbiskan di Roma.

Ini adalah komunikasi terakhir yang kita miliki antara Maghreb Kristian dan Rom, yang mana sekarang telah mengalami Revolusi Gregoriannya sendiri. Sejak saat ini jelas bahawa komuniti Kristian yang masih hidup semakin kecil dan semakin sedikit, ketika penghijrahan berterusan. Dengan penangkapan pusat Tunis Kristian pada tahun 1159 oleh pemimpin militan Muslim Abd al-Mu'min, yang pada tahun 1160 juga mengejar orang-orang Norman dari yang sekarang menjadi Tunisia, ada lagi kelemahan. Tanpa perlindungan orang Norman, eksodus ketiga orang Kristian, setelah akhir abad ketujuh dan pertengahan abad kesebelas, kini terjadi.

Tanpa pusat-pusat dan penulis biara, orang-orang Kristian di Maghreb menghadapi asimilasi. Tidak seperti di Timur Tengah, di mana terdapat tokoh-tokoh hebat seperti St John Damascene, tidak ada yang mempertikaikan sebab Ortodoks dengan pemahaman tentang Islam, budaya dan bahasanya. Tidak ada monumen sastera, tidak ada tokoh Patristik, yang ditulis dalam bahasa Latin atau Arab, dari zaman ini. Budaya Ortodoks lama Afrika Utara-Barat semakin hilang. Benar, walaupun selepas abad kesebelas, bertahan hidup terpencil terus berlaku. Oleh itu, masyarakat Kristian tercatat pada tahun 1114 di Qal'a di Algeria tengah. Pada pertengahan abad kedua belas bahasa Latin Afrika masih dituturkan oleh orang Ortodoks di Gafsa di selatan Tunisia - pada ketika bahasa Latin tidak disebut di Eropah Barat. Dan pada tahun 1194 sebuah gereja dan komuniti yang didedikasikan untuk Ibu Tuhan dicatat di Nefta, di selatan Tunisia (3).

Pada abad ketiga belas, penghulu kekuasaan Paus, orang Sepanyol dan orang Itali berusaha menaklukkan Afrika Utara-Barat untuk agama Katolik, seperti yang dilakukan orang-orang Sepanyol di Semenanjung Iberia, dan memurtadkan orang-orang Islam yang berbahasa Arab. Namun, mengimport Dominikan dan Katolik lain dan mendirikan kapel kecil di pinggir pantai Maghreb tidak membawa mereka ke mana-mana. Mereka bukan sahaja gagal memeluk agama Islam, tetapi beberapa orang Katolik yang diimport ini dalam beberapa tahun menjadi Muslim (4). Lebih-lebih lagi, import keagamaan baru ini tidak ada hubungannya dengan beberapa orang Kristian asli yang masih tinggal dari Tradisi Ortodoks yang jauh lebih tua. Yang terakhir ini setia, bukan pada Katolik abad pertengahan yang baru, tetapi untuk kehidupan Ortodoks kuno Afrika Utara-Barat.

Katolik abad ketiga belas dan keempat belas berasal dari planet yang berbeza dengan planet Maghreban Orthodoksi yang bersejarah. Oleh itu, walaupun orang Kristian Berber terus tinggal di Tunis dan Nefzaoua di selatan Tunisia hingga awal abad kelima belas, mereka tidak mengenali Katolik baru. Pada suku pertama abad kelima belas, kita bahkan membaca bahawa orang Kristian asal Tunisia, walaupun banyak diasimilasi, memperluas gereja mereka, mungkin kerana orang Kristian terakhir dari seluruh Maghreb telah berkumpul di sana (5). Lebih-lebih lagi, ini adalah rujukan terakhir untuk agama Kristian asli di Afrika Barat Laut. Tunis nampaknya merupakan kubu terakhir dari lebih dua belas ratus tahun Orthodoksi di Afrika Barat Laut. Dengan asimilasi di lautan Islam, agama Kristian asli sekarang mati di seluruh Maghreb.

Dibebani oleh perpecahan etnik dan sosial, dilemahkan oleh penghijrahan golongan elit mereka dan dirampas kehidupan monastik, tidak dianiaya seperti itu tetapi tetap dikurangkan oleh Islam kepada warganegara kelas dua, yang terpencil dari dunia luar, orang-orang Ortodoks Maghreb berusia lebih dari tujuh abad berasimilasi dengan alam semesta Muslim. Pada sekitar tahun 1400, setelah 700 tahun setia, lampu Orthodoksi di Afrika Utara-Barat padam kerana kekurangan minyak. Itu meninggalkan sisa-sisa hanya dalam cerita rakyat dan bahasa. Sebagai contoh, hingga hari ini perkataan Touareg untuk 'pengorbanan' adalah 'tafaske', berasal dari perkataan Latin untuk Paskah 'Pascha'.

Dari sejarah tragis mereka, kita dapat belajar pelbagai pelajaran untuk hari ini:

Pertama, kita dapat mengetahui perlunya orang Kristian dari pelbagai bangsa untuk bekerjasama dalam keadilan, tanpa memperlakukan satu sama lain sebagai warganegara kelas dua. Sama ada mereka beragama Rom atau Berber, Yunani atau Afrika, Ukraina atau Romania, Rusia atau Inggeris, mereka mesti memperlakukan satu sama lain sebagai Kristian Ortodoks, menghindari perpecahan, meletakkan kepercayaan mereka, dan bukan etnik mereka, yang pertama.

Kedua, kita dapat mengetahui betapa pentingnya kehidupan monastik dan latihan rohani dan intelektual yang diberikan di sana untuk pendeta, sehingga memastikan kelangsungan hidup Iman di masa depan. Gereja tempatan dapat bertahan walaupun dengan penghijrahan, dengan syarat ia mempunyai dasar monastik. Sama ada, di Afrika Utara-Barat atau Eropah Barat moden, Amerika Syarikat atau Australia, Gereja tanpa kehidupan monastik adalah Gereja yang ditakdirkan untuk ditutup.

Ketiga, kita dapat belajar bahawa untuk menentang budaya kontra heterodoks di sekitar kita, kita mesti terlebih dahulu memahaminya dan menjelaskan pandangan kita dari segi bahasa dan bahasa yang dapat difahami. Sama ada dalam bahasa Arab atau Inggeris, Perancis atau Jerman, Sepanyol atau Portugis, sebuah Gereja yang tidak dapat berbahasa tempatan dan memahami budaya tempatan, adalah sebuah Gereja yang masih muda ditakdirkan untuk asimilasi.

Akhirnya, kita dapat mengetahui bahawa sangat mustahak bagi Ortodoks untuk tidak terpisah antara satu sama lain. Sekiranya Orthodox mempunyai hubungan dengan Orthodox lain, terutama di negara lain, mereka cenderung untuk tetap Orthodox, tetap setia pada Tradisi, menentang asimilasi tempatan melalui penyatuan dan bentuk sekularisme lain.

Semoga Orang Suci Afrika Barat Laut, yang dipimpin oleh St Cyprian, melindungi kita!

1 Kini dipanggil Annaba. Pada tahun 1963 Matushka adalah orang Kristian terakhir yang dibaptis di gereja St Anne di Kota Annaba yang diberkati Augustine, sebelum dihancurkan pada hari berikutnya oleh jentolak Muslim.

2 Lihat P. 332 dari Le Christianisme maghr & eacutebin (LCM) oleh Mohamed Talbi dalam Masyarakat Kristian Orang Asli di Tanah Islam, M. Gervers dan R. Bikhazi, Toronto, 1990. Saya berhutang dengan artikel berharga ini, yang sebahagian besarnya berdasarkan sumber bahasa Arab, untuk sebahagian besar artikel ini.


Kandungan

Ngô Đình Thục dilahirkan di Huế oleh keluarga Katolik Roma yang makmur sebagai anak kedua dari enam putera yang masih hidup yang dilahirkan oleh Ngô Đình Khả, seorang mandarin dinasti Nguyễn yang melayani Maharaja Thanh Thái semasa pendudukan Perancis di Vietnam.

Abang Thục, Khôi, bertugas sebagai gabenor dan mandarin pemerintahan Kaisar Bảo Đại yang dikendalikan oleh Perancis. Pada akhir Perang Dunia Kedua, kedua-dua adik Khôi dan Thục Diệm ditangkap kerana telah bekerjasama dengan Jepun. [2] Diệm dibebaskan, tetapi Khôi kemudiannya ditembak oleh Việt Minh sebagai bagian dari Revolusi Ogos 1945 (dan tidak dikuburkan hidup-hidup seperti yang kadang-kadang dinyatakan). [3] Semua saudara Thục, termasuk Diệm, Nhu dan Cẩn, aktif secara politik. Diệm pernah menjadi Menteri Dalam Negeri di bawah Bảo Đại pada tahun 1930-an untuk jangka waktu yang singkat, dan mencari kuasa pada akhir tahun 1940-an dan 1950-an di bawah platform anti-komunis Katolik ketika pelbagai kumpulan berusaha menegakkan pemerintahan mereka ke atas Vietnam. Setelah dilantik sebagai Perdana Menteri, Diệm menggunakan referendum yang dicurangi untuk menyingkirkan Bao Dai dan mengisytiharkan dirinya sebagai presiden Vietnam Selatan pada tahun 1955. Diệm, Nhu dan Cẩn kemudiannya dibunuh semasa dan tidak lama selepas rampasan kuasa Vietnam Selatan 1963.

Pada usia dua belas tahun, Thục memasuki seminari kecil di An Ninh. Dia menghabiskan lapan tahun di sana sebelum melanjutkan pelajaran ke falsafah di seminari utama di Huế. Setelah ditahbiskan sebagai imam pada 20 Disember 1925, dia terpilih untuk belajar teologi di Roma, dan sering dikatakan memperoleh tiga gelar doktor dari Pontifical Gregorian University dalam bidang falsafah, teologi, dan hukum Canon, hal ini tidak dibuktikan oleh arkib universiti. namun begitu. [4] Dia memberi kuliah sebentar di Sorbonne dan memperoleh kelayakan mengajar sebelum kembali ke Vietnam pada tahun 1927. [4] Dia kemudian menjadi profesor di College of Vietnamese Brothers di Huế, seorang profesor di seminari utama di Huế, dan Dekan dari Kolej Providence. Pada tahun 1938, ia dipilih oleh Rom untuk mengarahkan Vicariate Apostolik di Vĩnh Long. Dia ditahbiskan sebagai uskup pada 4 Mei 1938, menjadi imam Vietnam ketiga yang dinaikkan menjadi pangkat uskup.

Pada tahun 1950 Diệm dan Thục memohon izin untuk pergi ke Rom untuk perayaan Tahun Suci di Vatikan tetapi pergi ke Jepun untuk melobi Putera Cường Để untuk meminta sokongan untuk merebut kekuasaan. Mereka bertemu dengan Wesley Fishel, seorang perunding akademik Amerika untuk kerajaan A.S. Fishel adalah penyokong doktrin kekuatan ketiga anti-kolonial, anti-komunis di Asia dan terkesan oleh Diệm. Dia membantu saudara-saudara mengatur hubungan dan pertemuan di Amerika Syarikat untuk meminta sokongan. [5]

Dengan tercetusnya Perang Korea dan McCarthyism pada awal 1950-an, anti-komunis Vietnam menjadi komoditi yang dicari di Amerika Syarikat. Diệm dan Thục diberi sambutan di Jabatan Negara dengan Pemangku Setiausaha Negara James Webb, di mana Thục melakukan banyak perbincangan. Diệm dan Thục juga menjalin hubungan dengan Kardinal Francis Spellman, ulama yang paling berpengaruh secara politik pada zamannya, dan Spellman menjadi salah satu penyokong Diệm yang paling kuat. Diệm kemudian menguruskan penonton bersama Paus Pius XII di Rom dengan bantuan saudaranya, dan kemudian menetap di AS sebagai tetamu Maryknoll Fathers. [6] Spellman membantu Diệm untuk mendapatkan sokongan di kalangan kalangan sayap kanan dan Katolik. Thục secara meluas dilihat sebagai lebih genial, cerdik, dan diplomatik daripada saudaranya, dan diakui bahawa Thục akan sangat berpengaruh dalam rezim masa depan. [7] Ketika kekuatan Perancis di Vietnam menurun, sokongan Diệm di Amerika, yang dibantu oleh Thục, menjadikan stoknya meningkat. Bảo Đại menjadikan Diệm sebagai Perdana Menteri Negara Vietnam kerana dia berpendapat hubungan Diệm akan mendapatkan bantuan kewangan asing. [8]

Peraturan Diệm Edit

Pada bulan Oktober 1955, Diệm menggulingkan Bảo Đại dalam referendum penipuan yang dianjurkan oleh Nhu dan mengisytiharkan dirinya sebagai Presiden Republik Vietnam yang baru diisytiharkan, yang kemudian memusatkan kekuasaan dalam keluarga Ngô, yang merupakan umat Katolik Rom yang berdedikasi di sebuah negara majoriti Buddha. [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] Kuasa dikuatkuasakan melalui polis rahsia dan pemenjaraan dan penyiksaan lawan politik dan agama. Dasar dan tingkah laku Ngô menimbulkan ketegangan agama. Pemerintah bersikap berat sebelah terhadap umat Katolik dalam perkhidmatan awam dan promosi ketenteraan, serta peruntukan tanah, nikmat perniagaan dan konsesi cukai. [16] Thuc, pemimpin agama yang paling kuat di negara ini, diizinkan untuk meminta "sumbangan sukarela kepada Gereja" dari pengusaha Saigon, yang disamakan dengan "pemberitahuan cukai". [17] Thuc juga menggunakan kedudukannya untuk memperoleh ladang, perniagaan, harta tanah bandar, harta sewa dan ladang getah untuk Gereja Katolik. Dia juga menggunakan anggota Angkatan Darat Republik Vietnam untuk mengerjakan projek kayu dan pembinaannya. [18]

Pergolakan Buddha dan kejatuhan Diệm Edit

Pada bulan Mei 1963, di pusat kota Huế, di mana Thục adalah uskup agung, umat Buddha dilarang mempamerkan bendera Buddha semasa perayaan Vesak memperingati kelahiran Gautama Buddha, ketika pemerintah memetik peraturan yang melarang pemaparan bendera bukan pemerintah di Thục's permintaan. [19] Beberapa hari sebelumnya, umat Katolik didorong untuk mengibarkan bendera Vatikan untuk merayakan ulang tahun ke-25 Thục sebagai uskup. Dana pemerintah digunakan untuk membayar perayaan ulang tahun Thục, dan penduduk Huế - kubu kuat Buddha - juga terpaksa memberikan sumbangan. Standar dua yang dirasakan ini menyebabkan demonstrasi Buddha terhadap pemerintah, yang berakhir ketika sembilan orang awam ditembak mati atau lari ketika tentera menyerang.Walaupun terdapat rakaman yang menunjukkan sebaliknya, pihak Ngôs menyalahkan Việt Cộng atas kematian tersebut, [20] [21] dan tunjuk perasaan untuk kesetaraan berlaku di seluruh negara. Mejar Dang Sy, pegawai komando dalam kejadian itu, kemudian mendedahkan bahawa Uskup Agung Thục secara peribadi telah memberinya perintah untuk melepaskan tembakan. [22] Thục meminta saudara-saudaranya untuk menekan penunjuk perasaan secara paksa. Kemudian, pasukan Ngô menyerang dan merosakkan pagoda Buddha di seluruh negara dalam usaha untuk menghancurkan gerakan yang berkembang. Dianggarkan sehingga 400 orang terbunuh atau hilang. [23]

Diệm digulingkan dan dibunuh bersama Nhu pada 2 November 1963. Ngô Đình Cẩn dijatuhi hukuman mati dan dihukum mati pada tahun 1964. Dari enam bersaudara itu, hanya Thục dan Luyện yang selamat dari pergolakan politik di Vietnam. Luyện, yang termuda, bertugas sebagai duta besar di London, dan Thục telah dipanggil ke Rom untuk Majlis Vatikan Kedua. Kerana rampasan kuasa, Thục tetap berada di Rom selama tahun-tahun Majlis (1962–65), dan setelah Majlis, tidak ada pemerintah yang relevan - Amerika, Vietnam atau Vatikan yang memberikan persetujuan kepadanya untuk kembali ke Vietnam. [24] Untuk menghindari hukuman oleh pemerintah pasca-Diệm, Uskup Agung Thục tidak diizinkan kembali ke tugasnya di rumah dan dengan demikian memulakan hidupnya dalam pengasingan, awalnya di Roma. [25]

Ternyata semakin yakin akan krisis yang menghancurkan Gereja Katolik Roma, dan berada di bawah pengaruh yang semakin meningkat dari umat Katolik, Thục menahbiskan beberapa uskup tanpa mandat dari Tahta Suci. [26] Pada bulan Disember 1975, dia pergi ke Palmar de Troya, di mana dia menahbiskan Clemente Domínguez y Gómez - yang mengaku telah berulang kali menyaksikan penampakan Perawan Maria yang diberkati - dan yang lain, dan bulan berikutnya dia menguduskan Dominguez dan empat dari sekte Palmar sebagai uskup atas cadangan Uskup Agung Marcel Lefebvre. [27] [28] Thục menyatakan bahawa dia telah pergi ke Palmar de Troya pada saat itu, walaupun sumber-sumber kontemporari menunjukkan dia telah menjadi pengunjung tetap sejak tahun 1968. [29]

Thục berpindah ke Toulon, Perancis, di mana dia ditugaskan menjadi pengakuan pengakuan di katedral hingga sekitar tahun 1981. Dia setidaknya sekali memperingati Misa Paul VI (upacara Misa baru yang diumumkan oleh Paus Paul VI pada tahun 1969) dalam bahasa vernakular. Menurut salah satu jurnal sedevacantist, Thục berkhidmat di Misa Paul VI sebagai akolit beberapa kali. [30] Tidak lama selepas kedatangannya, dia menguduskan Jean Laborie sebagai uskup bebas, walaupun Laborie telah ditahbiskan dua kali sebelumnya.

Pada bulan Mei 1981, Thục menguduskan seorang imam Perancis, Michel-Louis Guérard des Lauriers, sebagai uskup. [27] Des Lauriers adalah seorang Dominican, ahli dogma andaian dan penasihat Paus Pius XII, [31] dan bekas profesor di Pontifical Lateran University. Pada bulan Oktober 1981, dia menguduskan dua imam Mexico dan bekas profesor seminari, Moisés Carmona (dari Acapulco) dan Adolfo Zamora (dari Mexico City). [32] Kedua-dua imam ini yakin bahawa Kepausan Roma kosong dan pengganti Paus Pius XII adalah perampas sesat dari jabatan dan kekuasaan kepausan. Pada Februari 1982, di Munich Sankt Michael gereja, Thục mengeluarkan perisytiharan bahawa Takhta Suci di Rom kosong, menunjukkan bahawa dia menginginkan pemulihan hierarki untuk mengakhiri kekosongan itu. Namun, para uskupnya yang baru ditahbiskan menjadi kumpulan yang berpecah belah. Sebilangan besar membatasi diri pada dasarnya untuk pelayanan sakramen dan hanya menguduskan beberapa uskup lain. [33]

Thục mungkin telah melakukan penahbisan lain selain dari lima uskup di Palmar de Troya dan ketiga-tiga sedevacantists pada tahun 1981. Dia dikatakan telah menguduskan dua imam, Luigi Boni dan Jean Gerard Roux, di Loano di Itali pada 18 April 1982, tetapi Dr. Heller, dari Una Voce di Munich, telah mengatakan bahawa Thục bersamanya di Munich pada tarikh itu. [34] Para uskup yang ditahbiskan oleh Thục terus menahbiskan uskup lain untuk pelbagai kumpulan serpihan Katolik, yang kebanyakannya terdiri dari golongan sedevacantists.

Thục berangkat ke Amerika Syarikat pada tahun 1983 atas undangan Uskup Louis Vezelis, seorang mantan imam mubaligh Fransiskan yang telah bersetuju untuk menerima penahbisan episkopal oleh uskup Thục, George J. Musey, dibantu oleh rakan-rakan sepakat, Uskup Carmona, Zamora dan Martínez , untuk menyediakan para uskup untuk "dewan yang tidak sempurna" yang akan berlangsung kemudian di Mexico untuk memilih Paus yang sah dari kalangan mereka. [ rujukan diperlukan ] Thục mula dicari oleh masyarakat asing dan pelarian Vietnam, termasuk rakan lama dan kenalan dari Huế dan Saigon. [35] Mereka memfasilitasi pengekstrakannya dari dunia sedevacantist dan, setelah dua ekskomunikasi resmi pada tahun 1975 dan 1983, Thục kembali ke bidang kuasa Gereja Katolik pada tahun 1976 dan secara pasti pada tahun 1984. [36] [37] Thục meninggal di biara Kongregasi agama Vietnam Amerika dari Mother Co-Redemptrix pada 13 Disember 1984, di Carthage, Missouri, berusia 87 tahun.


Hamba Firman

Cyprian (gambar kiri) (meninggal tahun 258 M), Uskup Carthage, mengatakan bahawa orang Kristian pada zamannya tidak memberi & # 8220. . . sepersepuluh dari warisan kita dan sementara Tuhan kita meminta kita menjual, kita lebih suka membeli dan menambah kedai kita. & # 8221 Dalam pernyataan lain, dia mengatakan bahawa paderi menerima & # 8220 seperti yang mereka lakukan dalam pemberian dan sumbangan saudara-saudara mereka bahagian kesepuluh , sebagaimana adanya, dari buah-buahan bumi. & # 8221 Penekanan petikan ini adalah pada para pendeta yang mendapat dukungan yang memadai untuk pelayanan mereka, seperti yang dilakukan orang Lewi dan imam dalam Perjanjian Lama. Alih-alih mendesak orang Kristian untuk melakukan persepuluhan, dia menggunakan ungkapan & # 8220 seperti sebelumnya, & # 8221 yang, menurut Murray, & # 8220 menyarankan bahawa rujukan kepada persepuluhan adalah sebagai perbandingan dan bukan petunjuk bahawa Cyprian memerintahkan para pembacanya untuk mematuhi prinsip Perjanjian Lama ini secara literal. & # 8221 Futhermore, GW Clarke mengatakan bahawa ungkapan ini membuktikan bahawa persepuluhan tidak dilaksanakan semasa hari Cyprian & # 8217s. Cyprian nampaknya percaya bahawa persepuluhan adalah minimum dan bahawa itu adalah sukarela.

Akhirnya, sebuah dokumen dari Syria sekitar 225 AD, the Didascalia Apostolorum, berisi beberapa pemikiran penting mengenai persepuluhan dan hubungan hukum-injil. Mengenai yang sebelumnya, dokumen itu mengatakan bahawa undang-undang & # 8220Perundangan Kedua, & # 8221 yang merupakan semua undang-undang yang diberikan setelah Sepuluh Perintah, harus dihindari, mereka hanya diberikan setelah Israel menyembah berhala di padang gurun. Yesus memenuhi undang-undang, iaitu, & # 8220 membuat kita terlepas dari ikatan Perundangan Kedua. & # 8221 Walaupun pada awalnya nampaknya dokumen itu menyokong persepuluhan kepada uskup, ia juga mengatakan: & # 8220Tidak perlu lagi terikat dengan pengorbanan dan pendamaian, dan dengan persembahan dosa, penyucian, dan sumpah. . . dan juga dengan persepuluhan dan buah pertama. . . . kerana ia diletakkan ke atas mereka [iaitu orang Israel] untuk memberikan semua perkara ini sebagai keperluan, tetapi anda tidak terikat dengan perkara-perkara ini. . . . Maka dengan demikian kebenaranmu akan lebih banyak daripada persepuluhan dan buah pertama dan persembahan separa mereka, ketika kamu akan melakukan apa yang tertulis: Jual semua yang kamu ada, dan berikan kepada orang miskin. & # 8221 Oleh itu, sistem persepuluhan yang lama tidak ada tempat dalam agama Kristian sejak sistem baru telah dimulakan oleh Perjanjian Baru.

Rujukan dan Sumber :

Cyprian, Risalah Cyprian: Risalah I: Tentang Kesatuan Gereja 26 (ANF 5: 429). Untuk rujukan berkaitan dengan persepuluhan, lihat Rawatan Cyprian: Rawatan IV: Doa Tuan & # 8217 6, Treatises of Cyprian: Treatise V: Alamat untuk Demetrianus 25 Surat 65 1 Surat 74 10.

Cyprian, & # 8220Liter 1, & # 8221 1.2 in Surat St. Cyprian of Carthage, trans & amp ann. G. W. Clarke, jilid 1, Penulis Kristian Kuno 43 (New York: Newman, 1984), 1:52.

Murray, Di luar Persepuluhan, 105.

G. W. Clarke, Huruf St Cyprian of Carthage, Penulis Kristian Kuno 43 (New York: Newman Press, 1984), 157. Berikut & # 8217 petikan: & # 8220Tamquam mesti menunjukkan bahawa sistem persepuluhan yang ketat tidak beroperasi pada masa ini di kawasan ini. & # 8221

Kuasa, & # 8220Kajian Sejarah Persepuluhan, & # 8221 27.

R. Hugh Connolly, Didascalia Apostolorum: Versi Syriac Diterjemahkan dan Disertai oleh Fragmen Latin Verona (Oxford: Clarendon Press, 1929), lxxxvii & # 8211xci, 13 & # 821114, 96, 98, 224 & # 821126.


Kandungan

Kehidupan dan pendidikan awal Edit

John dilahirkan di Antiokhia pada tahun 347. [16] [17] Para sarjana yang berbeza menggambarkan ibunya Anthusa sebagai orang kafir [18] atau sebagai orang Kristian, dan ayahnya adalah seorang pegawai tentera berpangkat tinggi. [19] Ayah John meninggal sejurus selepas kelahirannya dan dia dibesarkan oleh ibunya. Dia dibaptis pada tahun 368 atau 373 dan diketengahkan sebagai pembaca (salah satu perintah Gereja kecil). Kadang-kadang dikatakan bahawa dia digigit ular ketika berusia sepuluh tahun, menyebabkan dia mendapat jangkitan dari gigitan. [20]

Sebagai hasil dari hubungan ibunya yang berpengaruh di kota, John memulakan pendidikannya di bawah guru kafir Libanius. [21] Dari Libanius, John memperoleh kemahiran untuk berkarier dalam retorik, serta cinta akan bahasa dan kesusasteraan Yunani. [22]

Namun, ketika dia bertambah tua, John menjadi lebih setia pada agama Kristian dan melanjutkan pelajaran teologi di bawah Diodore of Tarsus, pengasas Sekolah Antiokhia yang dibentuk semula. Menurut sejarawan Kristian Sozomen, Libanius seharusnya mengatakan di ranjang kematiannya bahawa John akan menjadi penggantinya "sekiranya orang Kristian tidak mengambilnya dari kita". [23]

John hidup dalam pertapaan yang melampau dan menjadi seorang pertapa pada sekitar 375 dia menghabiskan dua tahun berikutnya dengan terus berdiri, hampir tidak tidur, dan mengingat Alkitab. Akibat dari praktik ini, perutnya dan ginjalnya rosak secara kekal dan kesihatannya yang buruk memaksanya kembali ke Antiokhia. [24]

Diaconate dan perkhidmatan di Antioch Edit

John ditahbiskan sebagai diakon pada tahun 381 oleh uskup Meletius dari Antiokhia yang ketika itu tidak bersekutu dengan Alexandria dan Rom. Setelah kematian Meletius, John memisahkan dirinya dari pengikut Meletius, tanpa bergabung dengan Paulinus, saingan Meletius untuk keuskupan Antiokhia. Tetapi setelah kematian Paulinus dia ditahbiskan sebagai presbiter (imam) pada tahun 386 oleh Flavian, penerus Paulinus. [25] Dia ditakdirkan kemudian untuk mewujudkan perdamaian antara Flavian I dari Antiokhia, Iskandariyah, dan Roma, sehingga membawa ketiga-tiga orang ini bersatu untuk pertama kalinya dalam hampir tujuh puluh tahun. [26]

Di Antiokhia, selama dua belas tahun (386–397), John mendapat populariti kerana kepetahan berbicara di depan umum di Gereja Emas, katedral Antiokhia, terutama paparannya yang mendalam tentang petikan Alkitab dan pengajaran moral. Karya yang paling berharga dari zaman ini adalah karya-karyanya Keluarga pada pelbagai buku Alkitab. Dia menekankan pemberian amal dan mementingkan keperluan rohani dan duniawi orang miskin. Dia bercakap menentang penyalahgunaan kekayaan dan harta peribadi:

Adakah anda ingin menghormati jasad Kristus? Jangan mengabaikannya ketika dia telanjang. Jangan memberi penghormatan kepadanya di kuil yang berpakaian sutera, hanya untuk mengabaikannya di luar di mana dia sejuk dan berpakaian buruk. Dia yang berkata: "Ini adalah tubuh saya" adalah sama yang berkata: "Kamu melihatku lapar dan kamu tidak memberi aku makanan", dan "Apa sahaja yang kamu lakukan kepada saudara-saudaraku yang paling sedikit, kamu juga melakukan kepadaku". Apa gunanya jika meja Ekaristi dipenuhi dengan piala emas ketika saudara kamu mati kelaparan? Mulakan dengan memuaskan rasa laparnya dan kemudian dengan apa yang tersisa, anda juga boleh menghiasi mezbah. [27]

Pemahamannya yang jelas tentang Kitab Suci - berbeza dengan kecenderungan Alexandrian terhadap penafsiran kiasan - bermaksud bahawa tema-tema pembicaraannya praktikal, menjelaskan penerapan Alkitab untuk kehidupan sehari-hari. Khotbah yang terus terang itu membantu Chrysostom untuk mendapatkan sokongan popular. [2]

Satu kejadian yang berlaku semasa berkhidmat di Antioch menggambarkan pengaruh keluarganya. Ketika Chrysostom tiba di Antiokhia, Flavian, uskup kota itu, harus campur tangan dengan maharaja Theodosius I bagi pihak warga yang telah mengamuk patung-patung maharaja dan keluarganya. Selama minggu-minggu Prapaskah pada tahun 387, John memberitakan lebih dari dua puluh keluarga di mana dia meminta orang-orang untuk melihat kesalahan cara mereka. Ini memberi kesan yang berkekalan pada populasi umum kota: banyak orang kafir memeluk agama Kristian sebagai hasil dari keluarga tersebut. Bandar ini akhirnya terhindar dari akibat yang teruk. [7]

Uskup Agung Constantinople Sunting

Pada musim luruh tahun 397, John dilantik sebagai uskup agung Konstantinopel, setelah dinominasikan tanpa pengetahuannya oleh kasim Eutropius. Dia harus meninggalkan Antiokhia secara sembunyi-sembunyi kerana ketakutan bahawa pemergian tokoh popular itu akan menimbulkan kerusuhan awam. [28]

Selama menjadi uskup agung, dia dengan tegas menolak untuk mengadakan perjumpaan sosial yang mewah, yang membuatnya populer di kalangan masyarakat umum, tetapi tidak disukai oleh warga negara kaya dan para paderi. Pembaharuan padanya juga tidak popular. Dia mengatakan kepada para pengkhotbah wilayah yang berkunjung untuk kembali ke gereja-gereja yang hendak mereka layani — tanpa ada bayaran. [29] Juga dia mendirikan sejumlah rumah sakit di Constantinople. [30] [31]

Masa di Konstantinopel lebih bergejolak daripada waktu di Antiokhia. Theophilus, patriark Alexandria, ingin menjadikan Constantinople di bawah kekuasaannya dan menentang pelantikan John ke Constantinople. Theophilus telah mendisiplin empat bhikkhu Mesir (dikenal sebagai "Saudara Tall") atas sokongan mereka terhadap ajaran Origen. Mereka melarikan diri ke John dan disambut olehnya. Oleh itu, Theophilus menuduh John terlalu berpihak kepada pengajaran Origen. Dia membuat musuh lain di Aelia Eudoxia, isteri maharaja Arcadius, yang menganggap bahawa pengecaman John terhadap pemborosan dalam pakaian feminin ditujukan pada dirinya sendiri. [7] Eudoxia, Theophilus dan musuh-musuhnya yang lain mengadakan sinode pada tahun 403 (Sinode of the Oak) untuk menuntut John, di mana hubungannya dengan Origen digunakan untuk menentangnya. Ini mengakibatkan pemecatan dan pembuangannya. Dia dipanggil kembali oleh Arcadius segera, ketika orang-orang menjadi "kacau" atas kepergiannya, bahkan mengancam untuk membakar istana kekaisaran. [32] [ sumber yang tidak boleh dipercayai? ] Terdapat gempa pada malam penangkapannya, yang diambil Eudoxia sebagai tanda kemarahan Tuhan, mendorongnya untuk meminta Arcadius untuk pengembalian John. [33] [ sumber yang tidak boleh dipercayai? ]

Kedamaian tidak lama. Sebuah patung perak Eudoxia didirikan di Augustaion, berhampiran katedralnya, Constantinian Hagia Sophia. John mengecam upacara pengabdian sebagai kafir dan berbicara menentang permaisuri dengan kata-kata kasar: "Sekali lagi Herodias memarahi lagi dia bermasalah dia menari lagi dan sekali lagi ingin menerima kepala John dengan pengecas", [34] [ sumber yang tidak boleh dipercayai? ] kiasan mengenai peristiwa-peristiwa sekitar kematian John the Baptist. Sekali lagi dia diasingkan, kali ini ke Kaukasus di Abkhazia. [35] [ halaman diperlukan Pengusirannya mencetuskan rusuhan di kalangan penyokongnya di ibu kota, dan dalam pertempuran itu katedral yang dibina oleh Constantius II terbakar, yang memerlukan pembinaan katedral kedua di laman web ini, Theodosian Hagia Sophia.

Sekitar tahun 405, John mula memberi sokongan moral dan kewangan kepada para bhikkhu Kristian yang menguatkuasakan undang-undang anti-Pagan kaisar, dengan memusnahkan kuil dan kuil di Phoenicia dan daerah berdekatan. [36] [ sumber yang tidak boleh dipercayai? ]

Pengasingan dan kematian

Sebab-sebab pengasingan John tidak jelas, walaupun Jennifer Barry menunjukkan bahawa mereka ada kaitannya dengan hubungannya dengan Arianisme. Sejarawan lain, termasuk Wendy Mayer dan Geoffrey Dunn, berpendapat bahawa "lebihan bukti mengungkap pergumulan antara kubu Johannit dan anti-Johannite di Konstantinopel segera setelah pemergian John dan selama beberapa tahun setelah kematiannya". [37] Menghadapi pengasingan, John Chrysostom menulis permohonan untuk bantuan kepada tiga orang gereja: Paus Innocent I, Venerius, uskup Mediolanum (Milan), dan yang ketiga kepada Chromatius, uskup Aquileia. [38] [39] [40] Pada tahun 1872, sejarawan gereja William Stephens menulis:

Patriark Rom Timur menarik para uskup agung Barat, sebagai juara disiplin gerejawi yang dia mengaku dirinya tidak dapat menegakkan, atau untuk melihat prospek untuk membangun. Tidak ada rasa cemburu yang dilayan oleh Patriark Rom Tua oleh patriark Rom Baru. Campur tangan Innocent dikendalikan, keutamaan tertentu diberikan kepadanya, tetapi pada masa yang sama dia tidak ditangani sebagai pertolongan penimbang tara tertinggi dan simpati diminta dari dia seperti dari seorang kakak, dan dua prelatus lain dari Itali adalah penerima bersama dia rayuan. [41]

Paus Innocent I membantah pengusiran John dari Konstantinopel ke kota Cucusus (Göksun) di Cappadocia, tetapi tidak berhasil. Innocent menghantar delegasi untuk memberi syafaat bagi pihak John pada tahun 405. Ia dipimpin oleh Gaudentius dari Brescia Gaudentius dan rakan-rakannya, dua uskup, menghadapi banyak kesulitan dan tidak pernah mencapai tujuan mereka memasuki Konstantinopel. [42]

John menulis surat yang masih berpengaruh besar di Constantinople. Akibatnya, dia diasingkan lebih jauh dari Cucusus (di mana dia tinggal dari 404 hingga 407) ke Pitiunt (Pityus) (di Georgia moden) di mana makamnya adalah tempat suci para jemaah. Dia tidak pernah sampai ke destinasi ini, kerana dia meninggal di Comana Pontica pada 14 September 407 semasa dalam perjalanan. Kata-kata terakhirnya dikatakan "Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν" (Maha Suci Tuhan untuk semua perkara). [33]

Pemujaan dan kanonisasi Edit

John datang untuk dihormati sebagai orang suci sejurus selepas kematiannya. Hampir tidak lama kemudian, seorang penyokong John yang tidak dikenali (dikenali sebagai pseudo-Martyrius) menulis orasi pengkebumian untuk merebut kembali John sebagai simbol ortodoksi Kristian. [37] Tetapi tiga dekad kemudian, sebilangan pengikutnya di Konstantinopel tetap dalam keretakan. [43] Saint Proclus, uskup agung Konstantinopel (434–446), dengan harapan dapat mewujudkan pendamaian orang-orang Johannites, berkhotbah dengan ramah memuji pendahulunya di Gereja Hagia Sophia. Dia berkata, "Wahai Yohanes, hidupmu dipenuhi dengan kesedihan, tetapi kematianmu mulia. Makammu diberkati dan pahala besar, dengan rahmat dan rahmat Tuhan kita Yesus Kristus O yang dikurniakan, setelah menaklukkan batas waktu dan tempat! Cinta telah menakluki ruang, ingatan yang tidak dapat dilupakan telah memusnahkan batas, dan tempat tidak menghalangi keajaiban orang suci. " [44]

Keluarga-keluarga ini membantu menggerakkan pendapat umum, dan patriark mendapat izin dari maharaja untuk mengembalikan peninggalan Chrysostom ke Konstantinopel, di mana mereka diabadikan di Gereja para Rasul Suci pada 28 Januari 438.Gereja Ortodoks Timur memperingati dia sebagai "Guru Ekumenis yang Hebat", dengan Basil the Great dan Gregory the Theologian. Ketiga-tiga orang suci ini, selain memperingati peribadinya sendiri sepanjang tahun, diperingati bersama pada 30 Januari, sebuah perayaan yang dikenali sebagai Synaxis Tiga Hierarki. [45]

Di Gereja Ortodoks Timur terdapat beberapa hari perayaan yang dikhaskan untuknya:

  • 27 Januari, Terjemahan peninggalan Saint John Chrysostom dari Comana ke Constantinople [46]
  • 30 Januari, Synaxis dari Tiga Hierarki Besar [46]
  • 14 September, Istiadat Saint John Chrysostom [46]
  • 13 November, perayaan diturunkan dari 14 September menjelang abad ke-10 Masehi ketika Pengagungan Salib Suci menjadi lebih menonjol. [46] Menurut Brian Croke, 13 November adalah tarikh berita kematian John Chrysostom sampai di Constantinople. [47]

Suntingan Keluarga

Sunting Paschal Homily

Yang paling terkenal dari banyak rumah tangganya adalah yang sangat ringkas, Paschal Homily (Hieratikon), yang dibaca pada kebaktian pertama Pascha (Paskah), Orthros tengah malam (Matins), di Gereja Ortodoks Timur.

Suntingan Umum

Karya-karya homiletik Chrysostom yang masih ada banyak, termasuk beratus-ratus keluarga exegetikal di kedua Perjanjian Baru (terutama karya Saint Paul) dan Perjanjian Lama (terutama pada Kejadian). Di antara karya eksegetisnya yang masih ada adalah enam puluh tujuh homili di Kejadian, lima puluh sembilan di Mazmur, sembilan puluh di Injil Matius, lapan puluh lapan di Injil Yohanes, dan lima puluh lima di atas Kisah Para Rasul. [48]

Homili ini ditulis oleh stenografer dan kemudian diedarkan, menunjukkan gaya yang cenderung langsung dan sangat peribadi, tetapi dibentuk oleh konvensi retorik pada masa dan tempatnya. [49] Secara umum, teologi hometikalnya menunjukkan banyak ciri sekolah Antiokhia (iaitu, agak lebih harfiah dalam menafsirkan peristiwa Alkitab), tetapi dia juga menggunakan banyak tafsiran alegoris yang lebih berkaitan dengan sekolah Alexandria. [48]

Dunia sosial dan keagamaan John dibentuk oleh kehadiran paganisme yang berterusan dan meluas dalam kehidupan kota. Salah satu topik rutinnya adalah paganisme dalam budaya Konstantinopel, dan di rumah-rumahnya dia bergemuruh menentang hiburan pagan yang popular: teater, menunggang kuda, dan perayaan di sekitar cuti. [50] Khususnya, dia mengkritik orang Kristian kerana mengambil bahagian dalam kegiatan seperti itu:

Sekiranya anda bertanya kepada [Kristian] siapa Amos atau Obadiah, berapa banyak rasul yang ada atau nabi, mereka bisu tetapi jika anda bertanya kepada mereka tentang kuda atau pemandu, mereka menjawab dengan lebih khusyuk daripada ahli fahaman atau retorik. [51]

Salah satu ciri berulang keluarga John adalah penekanannya pada menjaga orang yang memerlukan. [52] Menggema tema yang terdapat dalam Injil Matius, dia meminta orang kaya untuk menyingkirkan materialisme untuk membantu orang miskin, sering menggunakan semua kemampuan retoriknya untuk memalukan orang kaya untuk meninggalkan penggunaan yang mencolok:

Adakah anda memberi penghormatan kepada kotoran anda sehingga menerimanya ke dalam periuk perak ketika orang lain yang dibuat menurut gambar Tuhan binasa dalam kedinginan? [53]

Sejauh ini, dia sering menulis tentang perlunya bersedekah dan kepentingannya di samping puasa dan solat, mis. "Doa tanpa sedekah tidak membuahkan hasil." [54]

Keluarga terhadap orang Yahudi dan Kristian Judaizing Edit

Selama dua tahun pertamanya sebagai presbiter di Antiokhia (386–387), John mengecam orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristian yang menghakimi dalam serangkaian lapan keluarga yang disampaikan kepada orang-orang Kristian dalam jemaatnya yang mengambil bahagian dalam perayaan Yahudi dan perayaan Yahudi yang lain. [55] Dipertikaikan apakah sasaran utamanya adalah golongan Judaizer atau Yahudi pada umumnya. Keluarganya dinyatakan dengan cara konvensional, menggunakan bentuk retorik tanpa kompromi yang dikenal sebagai psogos (Bahasa Yunani: menyalahkan, mengecam). [ rujukan diperlukan ]

Salah satu tujuan homili ini adalah untuk mencegah orang Kristian mengambil bahagian dalam adat istiadat Yahudi, dan dengan demikian mencegah terjadinya hakisan kawanan Chrysostom. Di rumah-rumahnya, John mengkritik orang-orang "Kristian Judaizing", yang berpartisipasi dalam perayaan Yahudi dan mengambil bagian dalam perayaan Yahudi lain, seperti shabbat, tunduk kepada sunat dan berziarah ke tempat-tempat suci Yahudi. [56] Telah terjadi kebangkitan semula kepercayaan dan toleransi Yahudi di Antiokhia pada tahun 361, jadi pengikut Chrysostom dan masyarakat Kristian yang lebih besar sering kali berhubungan dengan orang Yahudi, dan Chrysostom bimbang bahawa interaksi ini akan menarik orang Kristian dari identiti iman mereka. [57]

John mendakwa bahawa rumah-rumah ibadat penuh dengan orang-orang Kristian, terutama wanita Kristian, pada hari raya dan perayaan Yahudi, kerana mereka menyukai khazanah liturgi Yahudi dan senang mendengar shofar pada Rosh Hashanah, dan memuji para pendakwah terkenal sesuai dengan kebiasaan kontemporari. [58] Teori yang lebih baru adalah bahawa dia malah berusaha meyakinkan orang-orang Kristian Yahudi, yang selama berabad-abad menyimpan hubungan dengan Yahudi dan Yahudi, untuk memilih antara agama Yahudi dan agama Kristian. [59] Dia juga menyebut orang Yahudi sebagai orang luar, penyakit, penyembah berhala, cabul, dan seperti binatang. [60]

Oleh kerana kedudukan Chrysostom dalam gereja Kristian, baik di dalam dan di dalam hierarki gereja yang lebih besar, khotbahnya cukup berhasil menyebarkan sentimen anti-Yahudi. Ini mendorong pengenalan undang-undang anti-Yahudi dan peraturan sosial, meningkatkan pemisahan antara kedua masyarakat. Walaupun berada dalam dunia pluralistik, Chrysostom dan banyak orang Kristian awal yang lain bertujuan untuk menubuhkan sebuah komuniti yang berbeza dari yang lain, dan membatasi kehadiran orang bukan Kristian. [ rujukan diperlukan ]

Oleh kerana hanya ada dua individu lain yang ditahbiskan di Antiokhia yang diakui secara sah sebagai mampu mengabarkan agama Kristian, Chrysostom dapat menjangkau sebilangan besar penduduk tempatan, terutama dengan keterampilannya dalam seni orat. [61] Dia memegang kekuatan sosial dan politik yang hebat di Antiokhia, dan dapat menentukan di mana seseorang berada atau tidak diizinkan pergi secara fizikal, dia sering berbicara mengenai tindakan keganasan yang berlaku di ruang Yahudi untuk menghalang orang Kristian dari pergi ke sana. [62]

Dalam bahasa Yunani, homili dipanggil Kata Ioudaiōn (Κατὰ Ἰουδαίων), yang diterjemahkan sebagai Adversus Judaeos dalam bahasa Latin dan Menentang Yahudi dalam Bahasa Inggeris. [63] Editor keluarga Benediktin yang asli, Bernard de Montfaucon, memberikan nota kaki berikut untuk tajuk: "Ceramah menentang orang-orang Yahudi tetapi ia disampaikan terhadap orang-orang yang beradik Yahudi dan berpuasa dengan mereka [orang Yahudi]." [63]

Menurut cendekiawan Patristik, penentangan terhadap pandangan tertentu pada akhir abad ke-4 secara konvensional dinyatakan dengan cara, menggunakan bentuk retorik yang dikenal sebagai psogos, yang konvensyen sastera adalah untuk menganiaya lawan dengan cara yang tidak kompromi dengan demikian, telah dikatakan bahawa untuk memanggil Chrysostom sebagai "anti-Semit" adalah menggunakan istilah anachronistik dengan cara yang tidak sesuai dengan konteks sejarah dan catatan. [64] Ini tidak menghalang pernyataan bahawa teologi Chrysostom adalah bentuk supersesiisme anti-Yahudi. [65]

Pendeta Anglikan James Parkes menyebut tulisan Chrysostom mengenai orang Yahudi "pengecaman Yudaisme yang paling mengerikan dan ganas yang terdapat dalam tulisan seorang teolog Kristian". [66] Menurut sejarawan William I. Brustein, khotbahnya terhadap orang Yahudi memberi momentum lebih jauh kepada idea bahawa orang Yahudi secara kolektif bertanggungjawab atas kematian Yesus. [67] Steven Katz mengutip keluarga Chrysostom sebagai "giliran yang menentukan dalam sejarah anti-Yahudi Kristian, sebuah giliran yang akibatnya tidak dapat dipastikan berlaku dalam antisemitisme politik Adolf Hitler." [68]

Homily terhadap homoseksual

Menurut Robert H. Allen, "Pembelajaran dan kefasihan Chrysostom mencakup dan merangkumi usia kemarahan moral yang semakin meningkat, ketakutan dan kebencian terhadap homoseksual." [69] Wacana yang paling terkenal dalam hal ini adalah homilinya yang keempat di Roma 1:26, [70] di mana dia berpendapat sebagai berikut:

Semua kasih sayang itu kemudian keji, tetapi terutama nafsu gila terhadap lelaki lebih banyak menderita dalam dosa, dan lebih dihina, daripada tubuh dalam penyakit. . [Lelaki] telah melakukan penghinaan terhadap alam itu sendiri. Dan perkara yang lebih memalukan daripada ini, bahkan ketika wanita mencari persetubuhan ini, yang seharusnya mempunyai rasa malu lebih daripada lelaki. [71]

Dia mengatakan bahawa lelaki yang aktif itu menganiaya lelaki pasif dengan cara yang membuatnya tidak dihormati secara berterusan daripada menjadi mangsa pembunuhan kerana mangsa perbuatan ini mesti "hidup di bawah" rasa malu kerana "kurang ajar". [71] Sebaliknya, mangsa pembunuhan tidak memalukan. Dia menegaskan bahawa hukuman akan dijatuhkan di neraka bagi pelanggar seperti itu dan bahawa wanita boleh melakukan dosa sama seperti lelaki. Chrysostom berpendapat bahawa pasangan pasif lelaki telah secara efektif melepaskan kelelakian dan menjadi seorang wanita - individu seperti itu layak "dihalau dan direjam". Dia mengaitkan penyebabnya kepada "kemewahan". "Jangan, maksudnya (Paulus), kerana kamu pernah mendengar bahawa mereka membakar, anggaplah kejahatan itu hanya dalam keinginan. Sebagian besar datang dari kemewahan mereka, yang juga menyala-nyala nafsu mereka". [71]

Menurut cendekiawan Michael Carden, Chrysostom sangat berpengaruh dalam membentuk pemikiran orang Kristian awal bahawa keinginan sesama jenis adalah kejahatan - mengubah tafsiran tradisional Sodom sebagai tempat tidak ramah, menjadi salah satu di mana pelanggaran seksual orang Sodomit menjadi yang terpenting. [72]

Edit Risalah

Selain dari keluarganya, sejumlah risalah John yang lain mempunyai pengaruh yang berkekalan. Salah satu karya tersebut adalah risalah awal John Terhadap Mereka Yang Menentang Kehidupan Monastik, ditulis ketika dia adalah diakon (sekitar tahun 386), yang ditujukan kepada orang tua, orang kafir dan juga Kristian, yang anak-anaknya merenungkan panggilan monastik. [73] Chrysostom menulis bahawa, pada zamannya, adalah kebiasaan bagi Antiochen untuk menghantar anak-anak mereka untuk dididik oleh para bhikkhu. [74]

Satu lagi risalah penting yang ditulis oleh John berjudul Mengenai Keimamatan (ditulis 390/391, itu memuat dalam Buku 1 sebuah kisah tentang tahun-tahun awalnya dan pembelaan atas pelariannya dari penahbisan oleh uskup Meletios dari Antiokhia, dan kemudian melanjutkan dalam buku-buku kemudian untuk menjelaskan tentang pemahamannya yang tinggi tentang imamat). Dua buku terkenal lain dari John ialah Arahan kepada Catechumens dan Tentang Ketidakfahaman Alam Suci. [75] Di samping itu, dia menulis serangkaian surat kepada diakon Olympias, yang mana tujuh belas masih ada. [76]

Edit Liturgi

Di luar khotbahnya, peninggalan John yang lain adalah pengaruhnya terhadap liturgi Kristian. Dua tulisannya sangat terkenal. Dia menyelaraskan kehidupan liturgi Gereja dengan meninjau doa dan rubrik Liturgi Ilahi, atau perayaan Ekaristi Suci. Hingga hari ini, Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Katolik Timur dari Upacara Byzantine biasanya merayakannya Liturgi Ilahi Saint John Chrysostom sebagai liturgi Ekaristi biasa, walaupun hubungannya yang tepat dengannya masih menjadi perbahasan di kalangan para pakar. [77]

Pada masa ketika paderi kota menjadi sasaran kritikan atas gaya hidup mereka yang tinggi, John bertekad untuk mereformasi pendeta di Constantinople. Usaha ini disambut dengan rintangan dan kejayaan yang terbatas. Dia adalah seorang pendakwah yang sangat baik [77] yang homili dan tulisannya masih dikaji dan dikutip. Sebagai ahli teologi, dia telah dan terus menjadi sangat penting dalam Kekristianan Timur, dan secara umum dianggap sebagai Tiga Hierarki Suci Gereja Yunani, tetapi tidak begitu penting bagi agama Kristian Barat. Tulisan-tulisannya telah bertahan hingga ke hari ini lebih banyak daripada Bapa Yunani yang lain. [2]

Pengaruh pada Katekismus Gereja Katolik dan paderi

Terlepas dari pengaruhnya yang lebih rendah daripada, katakanlah, Thomas Aquinas, pengaruh John terhadap ajaran gereja saling berkaitan sepanjang Katekismus Gereja Katolik (disemak 1992). [ rujukan diperlukan ] Katekismus memetiknya dalam lapan belas bahagian, terutama pemikirannya mengenai tujuan doa dan makna Doa Tuhan: [ rujukan diperlukan ]

Pertimbangkan bagaimana [Yesus Kristus] mengajar kita untuk menjadi rendah hati, dengan membuat kita melihat bahawa kebajikan kita tidak bergantung pada pekerjaan kita sahaja tetapi pada rahmat dari yang tinggi. Dia memerintahkan setiap orang yang setia berdoa untuk melakukannya secara universal, untuk seluruh dunia. Kerana dia tidak mengatakan "kehendak-Mu dilakukan dalam diriku atau di dalam kita", tetapi "di bumi", seluruh bumi, sehingga kesalahan itu dapat dihapuskan darinya, kebenaran berakar di dalamnya, semua kebinasaan akan dihancurkan di atasnya, kebajikan berkembang di atasnya, dan bumi tidak lagi berbeza dengan syurga. [78]

Ulama Kristian, seperti RS Storr, menyebutnya sebagai "salah satu pengkhotbah paling fasih yang sejak zaman kerasulan membawa kepada orang-orang kabar gembira dan cinta ilahi", dan John Henry Newman abad ke-19 menggambarkan John sebagai " terang, ceria, lembut jiwa yang sensitif hati ". [79]

Muzik dan sastera Edit

Warisan liturgi John telah mengilhami beberapa komposisi muzik. Terutama diperhatikan [ rujukan diperlukan ] adalah milik Sergei Rachmaninoff Liturgi St. John Chrysostom, Op. 31, disusun pada tahun 1910, [80] salah satu daripada dua karya paduan suara utama Pyotr Tchaikovsky Liturgi St. John Chrysostom, Op. 41 dan komposer Ukraine Kyrylo Stetsenko's Liturgy of St. John Chrysostom. Arvo Pärt's Litany menetapkan dua puluh empat doa Chrysostom, satu untuk setiap jam sehari, [81] untuk soli, paduan suara campuran dan orkestra. Dan komposisi Alexander Grechaninovs "Liturgi Johannes Chrysostomos No. 1, Op. 13 (1897)", "Liturgi Johannes Chrysostomos No. 2, Op.29 (1902)", "Liturgia Domestica (Liturgy Johannes Chrysostomos No. 3 ), Op. 79 (1917) "dan" Liturgi Johannes Chrysostomos No. 4, Op. 177 (1943) "penting. [ rujukan diperlukan ]

Novel James Joyce Ulysses merangkumi watak bernama Mulligan yang membawa 'Chrysostomos' ke dalam watak watak lain (Stephen Dedalus) kerana gigi Mulligan yang berhenti emas dan pemberian gabanya memberinya gelaran yang diberitakan oleh khotbah St John Chrysostom, 'mulut emas' : [82] "[Mulligan] mengintip ke samping dan memberikan siulan panggilan yang panjang, lalu berhenti sejenak dalam perhatian, giginya yang putih lilit berkilau di sana-sini dengan mata emas. Chrysostomos." [83]

Legenda penebusan Saint John Chrysostom Edit

Legenda abad pertengahan akhir (tidak termasuk dalam Legenda Emas) menceritakan bahawa, ketika John Chrysostom adalah seorang pertapa di padang pasir, dia didatangi oleh seorang puteri kerajaan dalam kesusahan. [ rujukan diperlukan ] [84] Orang Suci, yang menganggap dia adalah iblis, pada mulanya menolak untuk menolongnya, tetapi puteri meyakinkannya bahawa dia adalah seorang Kristian dan akan dimakan oleh binatang buas jika dia tidak diizinkan memasuki gua. Oleh itu, dia mengakuinya, dengan hati-hati membelah gua itu dalam dua bahagian, satu untuk masing-masing. Terlepas dari tindakan pencegahan ini, dosa percabulan telah dilakukan, dan dalam usaha untuk menyembunyikannya, orang suci yang kecewa itu mengambil puteri dan melemparkannya ke tebing. Dia kemudian pergi ke Rom untuk meminta maaf, yang ditolak. Menyedari sifat kejahatannya yang mengerikan, Chrysostom bersumpah bahawa dia tidak akan pernah bangkit dari tanah sehingga dosa-dosanya ditebus, dan selama bertahun-tahun dia hidup seperti binatang buas, merangkak keempat-empat dan memakan rumput dan akar liar. Selepas itu, puteri itu muncul kembali, hidup, dan menyusui bayi suci itu, yang secara ajaib mengucapkan dosa-dosanya diampuni. Adegan terakhir ini sangat popular sejak akhir abad ke-15 dan seterusnya sebagai subjek untuk pengukir dan seniman. [ rujukan diperlukan Tema ini digambarkan oleh Albrecht Dürer sekitar tahun 1496, [85] Hans Sebald Beham dan Lucas Cranach the Elder, antara lain. Martin Luther mengejek legenda yang sama dalam bukunya Die Lügend von S. Johanne Chrysostomo (1537). [86] [87] Legenda ini dirakam di Croatia pada abad ke-16. [88] [ sumber bukan primer diperlukan ]

Suntingan Peninggalan

John Chrysostom meninggal di kota Comana pada tahun 407 dalam perjalanan ke tempat pengasingannya. Di sana peninggalannya tetap ada hingga 438 ketika, tiga puluh tahun setelah kematiannya, mereka dipindahkan ke Konstantinopel selama pemerintahan putra permaisuri Eudoxia, maharaja Theodosius II (408–450), di bawah bimbingan murid John, Proclus, yang oleh itu masa telah menjadi uskup agung Konstantinopel (434–447). [ rujukan diperlukan ]

Sebilangan besar peninggalan John dijarah dari Konstantinopel oleh tentera Salib pada tahun 1204 dan dibawa ke Rom, tetapi sebilangan tulangnya dikembalikan ke Gereja Ortodoks pada 27 November 2004 oleh Paus John Paul II. [89] [90] [91] Sejak tahun 2004 peninggalan telah diabadikan di Gereja St. George, Istanbul. [92]

Tengkorak itu, bagaimanapun, disimpan di biara di Vatopedi di Gunung Athos di utara Yunani, bukan di antara peninggalan yang diambil oleh tentera salib pada abad ke-13. Pada tahun 1655, atas permintaan Tsar Alexei Mikhailovich, tengkorak itu dibawa ke Rusia, di mana biara itu diberi pampasan sebanyak 2000 rubel. Pada tahun 1693, setelah menerima permintaan dari Biara Vatopedi untuk mengembalikan tengkorak Saint John, Tsar Peter the Great memerintahkan agar tengkorak itu tetap di Rusia tetapi biara itu harus dibayar 500 rubel setiap empat tahun. Arkib negara Rusia mendokumentasikan pembayaran ini hingga tahun 1735. Tengkorak itu disimpan di Kremlin Moscow, di Katedral Dormition of the Mother of God, hingga tahun 1920, ketika disita oleh Soviet dan ditempatkan di Museum of Silver Antiquities . Pada tahun 1988, sehubungan dengan Ulang Tahun Pembaptisan ke-1000 Rusia, kepala itu, bersama dengan peninggalan penting lainnya, dikembalikan ke Gereja Ortodoks Rusia dan disimpan di Katedral Epiphany, hingga dipindahkan ke Katedral Kristus Penyelamat setelah pemulihan. [ rujukan diperlukan ]

Hari ini, biara di Vatopedi mengemukakan tuntutan saingan untuk memiliki tengkorak John Chrysostom, dan di sana tengkorak dihormati oleh jemaah haji ke biara seperti yang ada di Saint John. Dua laman web di Itali juga mendakwa memiliki tengkorak orang suci: Basilika di Santa Maria del Fiore di Florence dan Dal Pozzo kapel di Pisa. Tangan kanan Saint John [93] [ sumber yang tidak boleh dipercayai? ] dipelihara di Gunung Athos, dan banyak peninggalan kecil tersebar di seluruh dunia. [94]

Edisi karya Chrysostom yang banyak digunakan terdapat dalam bahasa Yunani, Latin, Inggeris dan Perancis. Edisi Yunani diedit oleh Sir Henry Savile (lapan jilid, Eton, 1613) edisi Yunani dan Latin yang paling lengkap disunting oleh Bernard de Montfaucon (tiga belas jilid, Paris, 1718–38, diterbitkan semula pada tahun 1834–40, dan dicetak ulang di Migne's "Patrologia Graeca", jilid 47–64).Terdapat terjemahan Bahasa Inggeris dalam siri pertama Bapa Nicene dan Pasca-Nicene (London dan New York, 1889–90). Pilihan tulisannya telah diterbitkan baru-baru ini dalam versi asli dengan terjemahan bahasa Perancis di Sumber Chrétiennes. [ rujukan diperlukan ]


Kandungan

Sedikit yang terkenal dengan kehidupan awal Cyril. Dia dilahirkan sekitar tahun 376, di kota Didouseya, Mesir, El-Mahalla El-Kubra moden. [8] Beberapa tahun selepas kelahirannya, bapa saudaranya Theophilus naik ke kedudukan yang kuat sebagai Patriark Alexandria. [9] Ibunya tetap dekat dengan abangnya dan di bawah bimbingannya, Cyril berpendidikan tinggi. Tulisannya menunjukkan pengetahuannya mengenai penulis Kristian pada zamannya, termasuk Eusebius, Origen, Didymus the Blind, dan penulis Gereja Alexandria. Dia menerima standard pendidikan Kristian formal untuk zamannya: dia belajar tatabahasa dari usia dua belas hingga empat belas (390–392), [10] retorik dan kemanusiaan dari lima belas hingga dua puluh (393–397) dan akhirnya teologi dan kajian alkitabiah (398–402 ). [10]

Pada tahun 403, dia menemani pamannya menghadiri "Sinode of the Oak" di Constantinople, [11] yang menggulingkan John Chrysostom sebagai Uskup Agung Konstantinopel. [12] Tahun sebelumnya, Theophilus telah dipanggil oleh maharaja ke Konstantinopel untuk meminta maaf sebelum sebuah sinode, yang akan dipimpin oleh Chrysostom, atas beberapa tuduhan yang dituduh terhadapnya oleh biksu Mesir tertentu. Theophilus telah menganiaya mereka sebagai Origenis. [13] Menempatkan dirinya di kepala tentera dan hamba bersenjata, Theophilus telah berjalan melawan para bhikkhu, membakar tempat kediaman mereka, dan memperlakukan orang-orang yang ditawannya dengan buruk. [14] Theophilus tiba di Konstantinopel dengan dua puluh sembilan uskup sufagannya, dan berunding dengan mereka yang menentang Uskup Agung, menyusun senarai panjang tuduhan yang tidak berasas terhadap Chrysostom, [15] yang enggan mengakui kesahihan sebuah sinode di mana musuh terbukanya adalah hakim. Chrysostom kemudiannya digulingkan.

Patriark Iskandariah

Theophilus meninggal pada 15 Oktober 412, dan Cyril dijadikan Paus atau Patriark Alexandria pada 18 Oktober 412, tetapi hanya setelah berlaku kerusuhan antara penyokongnya dan pihak lawannya Archdeacon Timotheus. Menurut Socrates Scholasticus, orang-orang Alexandria selalu melakukan rusuhan. [1]

Oleh itu, Cyril mengikuti pamannya dalam posisi yang menjadi kuat dan berpengaruh, menyaingi presiden itu pada masa pergolakan dan konflik yang sering terjadi antara penduduk kafir, Yahudi, dan Kristian di kota kosmopolitan. [16] Dia mulai menggunakan wewenangnya dengan menyebabkan gereja-gereja Novatianis ditutup dan kapal suci mereka dirampas.

Pertikaian dengan Pengarang Edit

Orestes, Praefectus augustalis Keuskupan Mesir, dengan tegas menentang pencerobohan gerejawi Cyril ke atas hak prerogatif sekular. [17]

Ketegangan antara kedua pihak meningkat ketika pada tahun 415, Orestes menerbitkan sebuah dekrit yang menggariskan peraturan baru mengenai pertunjukan mime dan pameran tarian di kota, yang menarik banyak orang dan biasanya rentan terhadap gangguan sipil dengan berbagai tingkat. Orang ramai berkumpul untuk membaca dekrit itu sejurus selepas diterbitkan di teater kota. Cyril menghantar tatabahasa Hierax untuk mengetahui kandungan keputusan tersebut. Surat perintah itu menimbulkan kemarahan orang Kristian dan Yahudi. Pada satu pertemuan seperti itu, Hierax membaca dekrit dan memuji peraturan baru, sehingga menimbulkan gangguan. Banyak orang merasakan bahawa Hierax berusaha untuk menghasut orang ramai - terutama orang Yahudi - menjadi hasutan. [18] Orestes telah menyiksa Hierax di khalayak ramai di teater. Perintah ini mempunyai dua tujuan: satu untuk mengatasi kerusuhan, yang lain untuk menandakan kekuasaan Orestes terhadap Cyril. [19] [17]

Socrates Scholasticus menceritakan bahawa setelah mendengar hukuman Hierex yang berat dan umum, Cyril mengancam akan membalas dendam terhadap orang-orang Yahudi Iskandariah dengan "keparahan yang paling besar" jika gangguan orang Kristian tidak segera dihentikan. Sebagai tindak balas terhadap ancaman Cyril, orang Yahudi di Iskandariah bertambah marah, akhirnya menggunakan kekerasan terhadap orang Kristian. Mereka bersekongkol untuk mengusir orang-orang Kristian pada waktu malam dengan berjalan di jalan-jalan dengan mendakwa bahawa Gereja Alexander terbakar. Ketika orang Kristian menanggapi apa yang mereka percayai adalah pembakaran gereja mereka, "orang-orang Yahudi segera jatuh dan membunuh mereka" dengan menggunakan cincin untuk mengenali satu sama lain dalam kegelapan dan membunuh orang lain yang kelihatan. Ketika pagi tiba, Cyril, bersama dengan banyak pengikutnya, pergi ke rumah ibadat kota untuk mencari pelaku pembunuhan beramai-ramai itu. [20]

Menurut Socrates Scholasticus, setelah Cyril mengumpulkan semua orang Yahudi di Iskandariah, dia memerintahkan mereka untuk dilucuti dari semua harta benda, mengusir mereka dari Iskandariah, dan membiarkan barang-barang mereka dirampok oleh warga Alexandria yang masih ada. Scholasticus menunjukkan bahawa semua orang Yahudi diasingkan, sementara John dari Nikiû mengatakan hanya mereka yang terlibat dalam serangan itu. Susan Wessel mengatakan bahawa, walaupun tidak jelas apakah Scholasticus adalah seorang Novasionis (yang gereja-gerejanya ditutup oleh Cyril), dia nampaknya bersimpati terhadap mereka, dan membuat kebiasaan Cyril dengan jelas menyalahgunakan kekuasaannya dengan melanggar hak dan tugas sekular pihak berkuasa. Wessel berkata ". Socrates mungkin tidak memberikan maklumat yang tepat dan jelas mengenai hubungan Cyril dengan otoriti imperialis". [21]

Meskipun demikian, dengan pengusiran orang-orang Yahudi oleh Cyril, bagaimanapun banyak, "Orestes [.] Dipenuhi dengan kemarahan besar pada transaksi ini, dan sangat berduka kerana sebuah kota sebesar itu seharusnya tiba-tiba kehilangan sebahagian besar penduduknya. " [20] Oleh kerana itu, perseteruan antara Cyril dan Orestes semakin sengit, dan kedua-dua lelaki tersebut menulis surat kepada maharaja mengenai situasi tersebut. Akhirnya, Cyril berusaha menjangkau Orestes melalui beberapa langkah perdamaian, termasuk percubaan mediasi dan, ketika itu gagal, menunjukkan kepadanya Injil, yang ditafsirkannya untuk menunjukkan bahawa otoriti agama Cyril memerlukan persetujuan Orestes dalam kebijakan uskup. [22] Walaupun begitu, Orestes tetap tidak bergerak dengan gerak isyarat seperti itu.

Penolakan ini hampir meragut nyawa Orestes. Para bhikkhu Nitrian datang dari padang pasir dan menimbulkan kerusuhan terhadap Orestes di kalangan penduduk Iskandariah. Para bhikkhu ini melakukan kekerasan 15 tahun sebelumnya, semasa kontroversi antara Theophilus (bapa saudara Cyril) dan "Tall Brothers" para bhikkhu menyerang Orestes dan menuduhnya sebagai orang kafir. Orestes menolak tuduhan itu, menunjukkan bahawa dia telah dibaptiskan oleh Uskup Agung Konstantinopel. Seorang rahib bernama Ammonius melemparkan batu memukul Orestes di kepala. Pengawas itu Ammonius diseksa hingga mati, di mana Patriark menghormatinya sebagai syahid. Namun, menurut Scholasticus, masyarakat Kristian menunjukkan kurangnya minat umum terhadap kes Ammonius kerana mati syahid. Pengawas kemudian menulis surat kepada maharaja Theodosius II, begitu juga Cyril. [23] [24]

Pembunuhan Hypatia Edit

Prefektur Orestes menikmati sokongan politik Hypatia, seorang astronom, ahli falsafah dan ahli matematik yang mempunyai kewibawaan moral yang cukup besar di kota Alexandria, dan yang mempunyai pengaruh luas. Pada masa kematiannya, dia mungkin berusia lebih dari enam puluh tahun. Memang, banyak pelajar dari keluarga kaya dan berpengaruh datang ke Alexandria dengan sengaja untuk belajar secara peribadi dengan Hypatia, dan banyak dari mereka kemudian memperoleh jawatan tinggi dalam pemerintahan dan Gereja. Beberapa orang Kristian berpendapat bahawa pengaruh Hypatia telah menyebabkan Orestes menolak semua persembahan pendamaian oleh Cyril. Sejarawan moden berpendapat bahawa Orestes telah memupuk hubungannya dengan Hypatia untuk mengukuhkan ikatan dengan komuniti kafir di Iskandariah, seperti yang dilakukannya dengan orang Yahudi, untuk menguruskan kehidupan politik di ibu kota Mesir dengan lebih baik. [25] Orang ramai, yang dipimpin oleh seorang lektor bernama Peter, mengambil Hypatia dari keretanya dan membunuhnya, meretas tubuhnya dan membakar kepingan di luar tembok kota. [26] [27]

Sejarawan neoplatonis Damascius (sekitar 458 - sekitar 538) "ingin sekali memanfaatkan skandal kematian Hypatia", dan menanggung tanggungjawab pembunuhannya kepada Uskup Cyril dan pengikut-pengikutnya yang beragama Kristian. [28] Catatan Damascius mengenai pembunuhan Hypatia oleh orang Kristian adalah satu-satunya sumber sejarah yang memberikan tanggungjawab langsung kepada Uskup Cyril. [29] Beberapa kajian moden menunjukkan kematian Hypatia sebagai hasil pertengkaran antara dua puak Kristian, Orestes moderat, yang disokong oleh Hypatia, dan Cyril yang lebih tegar. [30] Menurut lexicographer William Smith, "Dia dituduh terlalu akrab dengan Orestes, prefektur Alexandria, dan tuduhan tersebar di kalangan paderi, yang mengambil tanggapan bahawa dia mengganggu persahabatan Orestes dengan uskup agung mereka, Cyril. " [31] Scholasticus menulis bahawa Hypatia akhirnya menjadi "mangsa kecemburuan politik yang pada waktu itu berlaku". Berita mengenai pembunuhan Hypatia menimbulkan kecaman orang ramai, bukan hanya Cyril tetapi juga seluruh masyarakat Kristian Alexandria.

Bercanggah dengan Nestorius Edit

Satu lagi konflik besar adalah antara sekolah-sekolah Alexandria dan Antiokhia mengenai refleksi, ketakwaan, dan wacana gerejawi. Konflik yang berlarutan ini meluas dengan kanon ketiga Majlis Konstantinopel Pertama yang memberikan pandangan Konstantinopel keutamaan daripada pandangan Alexandria dan Antiokhia yang lebih tua. Oleh itu, pertarungan antara pemandangan Alexandria dan Antiokhia kini merangkumi Konstantinopel. Konflik tersebut menjadi buncit pada tahun 428 setelah Nestorius, yang berasal dari Antiokhia, dijadikan Uskup Agung Konstantinopel. [32]

Cyril mendapat kesempatan untuk mengembalikan keunggulan Alexandria atas kedua Antiokhia dan Konstantinopel ketika seorang imam Antiokine yang berada di Konstantinopel atas perintah Nestorius mula berkhotbah menentang memanggil Maria sebagai "Ibu Tuhan" (Theotokos). Oleh kerana istilah "Ibu Tuhan" telah lama dilampirkan kepada Maria, orang awam di Konstantinopel mengadu terhadap imam itu. Alih-alih menolak imam, Nestorius campur tangan bagi pihaknya. Nestorius berpendapat bahawa Maria bukan "Ibu Manusia" atau "Ibu Tuhan" kerana ini merujuk kepada dua sifat Kristus sebaliknya, Maria adalah "Ibu Kristus" (bahasa Yunani: Christotokos). Kristus, menurut Nestorius, adalah penyatuan Ketuhanan dengan "kuil" -nya (yang Nestorius gemar memanggil sifatnya sebagai manusia). Kontroversi itu berpusat pada isu penderitaan Kristus. Cyril menyatakan bahawa Anak Tuhan atau Firman ilahi, benar-benar menderita "dalam daging." [33] Namun, Nestorius mendakwa bahawa Anak Tuhan sama sekali tidak mampu menderita, bahkan dalam penyatuannya dengan daging. [34] Eusebius dari Dorylaeum membuat tuduhan Nestorius sebagai adopsi. Pada masa ini, berita mengenai kontroversi di ibu kota telah sampai di Iskandariah. Pada Paskah 429 AD, Cyril menulis sepucuk surat kepada para biksu Mesir yang memperingatkan mereka tentang pandangan Nestorius. Salinan surat ini sampai ke Konstantinopel di mana Nestorius menyampaikan khotbah menentangnya. Ini memulakan serangkaian surat antara Cyril dan Nestorius yang secara beransur-ansur menjadi lebih kuat dalam nada. Akhirnya, Maharaja Theodosius II memanggil Majlis Efesus (pada tahun 431) untuk menyelesaikan perselisihan itu. Cyril memilih Ephesus [10] sebagai tempat kerana ia menyokong penghormatan Maria. Majlis itu diadakan sebelum penyokong Nestorius dari Antiokhia dan Syria tiba dan dengan itu Nestorius enggan hadir ketika dipanggil. Tidak dapat diramalkan, Majlis memerintahkan pemecatan dan pengasingan Nestorius kerana ajaran sesat.

Akan tetapi, ketika John dari Antiokhia dan uskup pro-Nestorius yang lain akhirnya sampai di Efesus, mereka mengumpulkan Majlis mereka sendiri, mengutuk Cyril kerana bidaah, menjatuhkannya dari pandangannya, dan melabelnya sebagai "raksasa, lahir dan dididik kerana kehancuran gereja ". [35] Theodosius, yang sekarang cukup tua untuk memegang kekuasaan sendiri, membatalkan keputusan Majlis dan menangkap Cyril, tetapi Cyril akhirnya melarikan diri. Setelah melarikan diri ke Mesir, Cyril menyuap orang-orang istana Theodosius, dan mengirim massa yang dipimpin oleh Dalmatius, seorang pertapa, untuk mengepung istana Theodosius, dan meneriakkan penyalahgunaan yang akhirnya Kaisar menyerah, mengirim Nestorius ke pengasingan kecil (Mesir Atas). [35] Cyril meninggal sekitar 444, tetapi kontroversi akan berlanjutan selama beberapa dekad, dari "Sinode Perampok" Ephesus (449) hingga Dewan Chalcedon (451) dan seterusnya.

Cyril menganggap perwujudan Tuhan dalam diri Yesus Kristus sangat kuat secara mistik sehingga menyebar dari tubuh manusia-Dewa ke dalam perlumbaan yang lain, untuk menyusun semula sifat manusia menjadi keadaan orang-orang kudus yang terpuji dan disucikan, yang menjanjikan keabadian dan perubahan bentuk kepada orang-orang yang beriman. Nestorius, di sisi lain, melihat penjelmaan sebagai contoh moral dan etika bagi orang-orang yang beriman, untuk mengikuti jejak Yesus. Tekanan berterusan Cyril adalah pada idea sederhana bahawa Tuhanlah yang berjalan di jalan-jalan Nazaret (oleh itu Maria Theotokos, yang bermaksud "Pembawa Tuhan", yang menjadi bahasa Latin "Mater Dei atau Dei Genitrix", atau Ibu Tuhan), dan Tuhan yang telah muncul dalam kemanusiaan yang berubah. Nestorius berbicara mengenai "Yesus manusia" dan "Logos ilahi" yang berbeza dengan cara yang difikirkan oleh Cyril terlalu dikotom, meluaskan jurang ontologi antara manusia dan Tuhan dengan cara yang diyakini oleh beberapa orang sezamannya untuk memusnahkan orang Kristus.

Isu utama yang memicu perselisihan antara Cyril dan Nestorius adalah pertanyaan yang timbul di Dewan Konstantinopel: Apa sebenarnya makhluk yang dilahirkan oleh Maria? Cyril menegaskan bahawa Holy Trinity terdiri dari sifat, hakikat, dan makhluk ilahi yang unik (ousia) dalam tiga aspek yang berbeza, keadaan, atau subsistensi keberadaan (hipostasis). Hipostasis yang berbeza ini adalah Bapa atau Tuhan dalam Diri-Nya, Anak atau Firman (Logo, dan Roh Kudus. Kemudian, ketika Putra menjadi daging dan memasuki dunia, sifat ilahi pra-Inkarnasi dan menganggap sifat manusia keduanya tetap ada, tetapi menjadi bersatu pada diri Yesus. Ini mengakibatkan slogan miaphysite "Satu Alam bersatu dari dua" digunakan untuk merangkumi kedudukan teologis uskup Alexandria ini.

Menurut teologi Cyril, ada dua keadaan untuk Anak Tuhan: keadaan yang ada sebelumnya kepada Putra (atau Firman / Logo) menjadi orang yang terperangkap dalam diri Yesus dan keadaan yang benar-benar menjadi terluka. Penjelmaan Logos menderita dan mati di kayu Salib, dan oleh itu Anak dapat menderita tanpa menderita. Cyril dengan penuh semangat memperjuangkan kesinambungan satu subjek, God the Word, dari keadaan pra-Inkarnasi ke keadaan Inkarnasi. Logos ilahi benar-benar hadir dalam daging dan di dunia - tidak hanya diberikan, semantik ditempelkan, atau dikaitkan secara moral dengan lelaki Yesus, seperti yang diadopsi oleh anak angkat dan, dia percaya, Nestorius.

Suntingan Mariologi

Cyril dari Alexandria menjadi terkenal dalam sejarah Gereja kerana semangatnya berjuang untuk gelaran "Theotokos [36]" semasa Majlis Pertama Ephesus (431).

Tulisannya merangkumi homili yang diberikan di Efesus dan beberapa khotbah lain. [37] Sebilangan keluarga yang dituduh berselisih mengenai kepengarangannya. Dalam beberapa tulisan, Cyril memfokuskan pada kasih Yesus kepada ibunya. Di Salib, dia mengatasi kesakitannya dan memikirkan ibunya. Pada majlis perkahwinan di Cana, dia tunduk pada keinginannya. Cyril menciptakan dasar untuk semua perkembangan mariologis lainnya melalui pengajarannya tentang Perawan Maria yang diberkati, sebagai "Ibu Tuhan." [38] Konflik dengan Nestorius terutama berkaitan dengan masalah ini, dan sering disalahpahami. "[T] perbahasannya tidak begitu banyak mengenai Maria, tetapi juga mengenai Yesus. Pertanyaannya bukan mengenai penghormatan apa yang diberikan kepada Maria, tetapi bagaimana seseorang berbicara mengenai kelahiran Yesus." [38] St. Cyril mendapat pengakuan penting atas dakwahnya oleh Majlis Kedua Konstantinopel (553 d.C.) yang menyatakan

"St. Cyril yang mengumumkan kepercayaan orang Kristian yang betul" (Anathematism XIV, Denzinger et Schoenmetzer 437).

Cyril adalah seorang uskup agung ilmiah dan penulis produktif. Pada tahun-tahun awal kehidupan aktifnya di Gereja dia menulis beberapa dokumen eksegetikal. Antaranya ialah: Ulasan mengenai Perjanjian Lama, [39] Tesaurus, Wacana Terhadap Arians, Ulasan mengenai St John's Gospel, [40] dan Dialog mengenai Triniti. Pada tahun 429 ketika kontroversi Christologi meningkat, hasil tulisannya begitu luas sehingga lawannya tidak dapat menandinginya. Tulisan dan teologinya tetap menjadi pusat tradisi para Bapa dan semua orang Ortodoks hingga hari ini.


Kandungan

Athanasius dilahirkan di sebuah keluarga Kristian di kota Iskandariyah [6] atau mungkin bandar Daman Delta Nil yang berdekatan Damanhur antara tahun 293 dan 298. Tarikh awal kadang-kadang ditetapkan kerana kematangan yang dinyatakan dalam dua risalah terawalnya Gentra Kontra (Menentang orang-orang kafir) dan De Penjelmaan (Pada Penjelmaan), yang diakui ditulis sekitar tahun 318 sebelum Arianisme mulai membuat dirinya terasa, kerana tulisan-tulisan itu tidak menunjukkan kesedaran tentang Arianisme. [1]

Walau bagaimanapun Cornelius Clifford meletakkan kelahirannya tidak lebih awal dari 296 dan tidak lebih dari 298, berdasarkan fakta bahawa Athanasius tidak menunjukkan ingatan langsung dari penganiayaan Maximian terhadap 303, yang dia sarankan Athanasius akan ingat jika dia berusia sepuluh tahun di masa. Kedua, yang Surat-surat Perayaan nyatakan bahawa orang Arian telah menuduh Athanasius, antara lain tuduhan, belum mencapai usia kanonik (30) dan dengan demikian tidak dapat ditahbiskan dengan tepat sebagai Patriark Alexandria pada tahun 328. Tuduhan itu sepertinya tidak masuk akal. [1] Gereja Ortodoks meletakkan tahun kelahirannya sekitar 297. [6]

Suntingan Pendidikan

Ibu bapanya cukup kaya untuk memberinya pendidikan sekular yang baik. [1] Namun, dia jelas bukan anggota bangsawan Mesir. [7] Beberapa sarjana Barat menganggap perintahnya terhadap bahasa Yunani, di mana dia menulis sebagian besar (jika tidak semua) karya-karyanya yang masih hidup, bukti bahawa dia mungkin orang Yunani yang lahir di Alexandria. Bukti sejarah, bagaimanapun, menunjukkan bahawa dia fasih berbangsa Koptik juga mengingat wilayah-wilayah di Mesir di mana dia berkhotbah. [7] Beberapa salinan tulisannya yang masih ada sebenarnya dalam Koptik, walaupun para sarjana berbeza apakah dia sendiri menulisnya dalam Koptik (yang akan menjadikannya patriark pertama yang melakukannya), atau apakah ini adalah terjemahan dari tulisan yang pada asalnya Bahasa Yunani. [8] [7]

Rufinus menceritakan kisah bahawa ketika Uskup Alexander berdiri di tepi tingkap, dia menyaksikan anak-anak lelaki bermain di pantai bawah, meniru ritual pembaptisan Kristian. Dia menghantar anak-anak itu dan mendapati bahawa salah seorang budak lelaki (Athanasius) telah bertindak sebagai uskup.Setelah menyoal Athanasius, Uskup Alexander memberitahunya bahawa pembaptisan itu benar, kerana bentuk dan materi sakramen telah dilakukan melalui pembacaan kata-kata yang betul dan pemberian air, dan bahawa dia tidak harus terus melakukan ini sebagaimana tidak dibaptis dengan betul. Dia mengajak Athanasius dan rakan-rakannya untuk bersiap sedia untuk kerjaya perkeranian. [9]

Iskandariyah adalah pusat perdagangan terpenting di seluruh kerajaan semasa masa Athanasius. Secara intelektual, moral, dan politik — ia melambangkan dunia Graeco-Rom yang beragam etnik, bahkan lebih daripada Rom atau Constantinople, Antioch atau Marseilles. [9] Sekolah kateketiknya yang terkenal, sementara tidak mengorbankan hasratnya yang terkenal untuk ortodoksi sejak zaman Pantaenus, Clement of Alexandria, Origen dari Alexandria, Dionysius dan Theognostus, telah mulai mengambil watak yang hampir sekular dalam pemahaman kepentingannya. , dan telah menghitung orang kafir yang berpengaruh di kalangan juruauditnya yang serius. [10]

Peter of Alexandria, uskup agung Alexandria ke-17, mati syahid pada 311 pada hari-hari penutupan penganiayaan, dan mungkin merupakan salah seorang guru tersebut. Penggantinya sebagai uskup Alexandria adalah Alexander dari Alexandria (312–328). Menurut Sozomen, "Uskup Alexander" mengundang Athanasius menjadi komandan dan setiausahanya. Dia telah berpendidikan tinggi, dan berpengalaman dalam tatabahasa dan retorik, dan telah, ketika masih muda, dan sebelum mencapai episod, memberikan bukti kepada orang-orang yang menghampirinya dengan kebijaksanaan dan kepandaiannya '". (Soz., II, xvii) [1]

Karya paling awal Athanasius, Menentang Orang Kafir - Pada Penjelmaan (ditulis sebelum 319), menanggung jejak pemikiran Origenis Alexandrian (seperti berulang kali memetik Plato dan menggunakan definisi dari Aristoteles Organon) tetapi dengan cara ortodoks. Athanasius juga terbiasa dengan teori-teori pelbagai mazhab falsafah, dan khususnya dengan perkembangan Neo-Platonisme. Pada akhirnya, Athanasius akan mengubah pemikiran falsafah Mazhab Alexandria menjauhi prinsip-prinsip Origenis seperti "tafsiran teks yang sepenuhnya kiasan". Namun, dalam karya kemudian, Athanasius mengutip Homer lebih dari sekali (Sejarah Ar. 68, Orat. iv. 29).

Athanasius tahu bahasa Yunani dan mengaku tidak tahu bahasa Ibrani [lihat, misalnya, Surat Festal ke-39 St. Athan.]. Petikan Perjanjian Lama yang sering dikutipnya berasal dari terjemahan Greek Septuaginta. Jarang sekali dia menggunakan versi Yunani yang lain (untuk Aquila sekali Ecthesis, untuk versi lain sekali atau dua kali dalam Mazmur), dan pengetahuannya tentang Perjanjian Lama terbatas pada Septuaginta. [11] [ petikan penuh diperlukan ] Gabungan kajian Alkitab dan pembelajaran Yunani adalah ciri dari Sekolah Alexandrian yang terkenal. [ rujukan diperlukan ]

Uskup (atau Patriark, pangkat gerejawi tertinggi di Pusat Gereja, di Alexandria) Alexander menahbiskan Athanasius sebagai diakon pada tahun 319. [12] [ halaman diperlukan ] Pada tahun 325, Athanasius bertugas sebagai setiausaha Alexander di Majlis Pertama Nicaea. Sudah menjadi ahli teologi dan pertapa, dia adalah pilihan yang jelas untuk menggantikan mentor Alexander yang sudah tua sebagai Patriark Alexandria, [13] [ halaman diperlukan ] walaupun mendapat tentangan dari pengikut Arius dan Meletius dari Lycopolis. [12]

Akhirnya, dalam Majlis Nicaea, istilah "konsubstantial" (homoousios) diadopsi, dan formulatif iman yang menyusunnya dibuat oleh Hosius dari Córdoba. Dari masa ini hingga akhir kontroversi Arian perkataan "konsubstantial" terus menjadi ujian ortodoksi. Formula iman yang disusun oleh Hosius dikenal sebagai Kepercayaan Nicene. [14] [ halaman diperlukan ] Namun, "dia bukan pencetus 'homoousion' yang terkenal (ACC daripada homoousios). Istilah ini telah dikemukakan dalam pengertian yang tidak jelas dan tidak sah oleh Paul of Samosata kepada para Bapa di Antiokhia, dan telah ditolak oleh mereka karena menikmati konsepsi Ketuhanan yang materialistik. "[1]

Semasa masih diakon di bawah jagaan Alexander (atau di awal patriarkatnya seperti yang dibahas di bawah) Athanasius mungkin juga berkenalan dengan beberapa tempat tinggal di padang pasir Mesir, dan khususnya Anthony the Great, yang kehidupannya dikatakan telah ditulisnya. [9]

Penentangan terhadap Arianisme Edit

Pada sekitar tahun 319, ketika Athanasius adalah diakon, seorang presbiter bernama Arius mengalami konflik langsung dengan Alexander dari Alexandria. Tampaknya Arius mencela Alexander kerana apa yang dia rasakan sebagai ajaran sesat atau ajaran sesat yang diajarkan oleh uskup. [15] Pandangan teologi Arius nampaknya berakar kuat dalam agama Kristian Alexandria. [16] Dia memeluk Kristologi subordinasi yang mengajarkan bahawa Kristus adalah Putra ilahi (Logos) Tuhan, dibuat, tidak diperanakkan, sangat dipengaruhi oleh pemikir Alexandrian seperti Origen, [17] dan yang merupakan pandangan Kristologi umum di Alexandria pada masa itu . [18] Arius mendapat sokongan dari seorang uskup yang kuat bernama Eusebius dari Nicomedia (tidak boleh dikelirukan dengan Eusebius dari Caesarea), [19] yang menggambarkan bagaimana Christology subordinasi Arius dikongsi oleh orang Kristian lain di Empayar. Arius kemudiannya dikucilkan oleh Alexander, dan dia akan mulai meminta sokongan banyak uskup yang setuju dengan kedudukannya. [ rujukan diperlukan ]

Suntingan Patriark

Gaya kepausan dari
Paus Athanasius I
Gaya rujukanYang Mulia
Gaya lisanYang Mulia
Gaya keagamaanPaus dan Patriarki
Gaya anumertaSaint

Frances A. M. Forbes menulis bahawa ketika Patriark Alexander berada di ranjang kematiannya, dia memanggil Athanasius, yang melarikan diri kerana takut dia akan dipaksa untuk menjadi uskup. "Ketika Uskup Gereja berkumpul untuk memilih Patriark baru mereka, seluruh penduduk Katolik mengepung gereja itu, mengangkat tangan mereka ke Syurga dan menangis" Beri kami Athanasius! "Para Uskup tidak ada yang lebih baik. Oleh itu, Athanasius dipilih, seperti yang diberitahu oleh Gregory. kami. "(Paus Gregory I, akan mempunyai akses penuh ke Arkib Vatikan). [20]

T. Gilmartin, (Profesor Sejarah, Maynooth, 1890), menulis dalam Church History, Vol. 1, Ch XVII: "Setelah kematian Alexander, lima bulan setelah diberhentikannya Majlis Nicaea, Athanasius sebulat suara dipilih untuk mengisi kekosongan itu. Dia paling tidak bersedia menerima martabat itu, kerana dia dengan jelas meramalkan kesulitan di mana itu akan melibatkannya. Para paderi dan orang-orang bertekad untuk menjadikannya sebagai uskup mereka, Patriark Alexandria, dan menolak untuk menerima alasan. Dia akhirnya setuju untuk menerima tanggungjawab yang dia sia-sia untuk melarikan diri, dan ditahbiskan pada tahun 326 , ketika berusia kira-kira tiga puluh tahun. " [14] [ halaman diperlukan ]

Episcopate Athanasius bermula pada 9 Mei 328 ketika Majlis Alexandrian memilih Athanasius untuk berjaya setelah kematian Alexander, dan ditahbiskan pada tahun 326 AD. ". [14] [ halaman diperlukan ] Patriark Athanasius menghabiskan lebih dari 17 tahun dalam lima pengasingan yang diperintahkan oleh empat Kaisar Rom yang berbeza, tidak menghitung lebih kurang enam insiden di mana Athanasius melarikan diri dari Iskandariyah untuk menyelamatkan orang-orang yang ingin mengambil nyawanya. [13]

Selama tahun-tahun pertamanya sebagai uskup, Athanasius mengunjungi gereja-gereja di wilayahnya, yang pada masa itu merangkumi seluruh Mesir dan Libya. Dia menjalin hubungan dengan para pertapa dan biksu di padang pasir, termasuk Pachomius, yang terbukti sangat berharga baginya selama bertahun-tahun. [13]

"Selama empat puluh lapan tahun kepangkatannya, sejarahnya diceritakan dalam sejarah kontroversi di mana dia selalu terlibat dengan orang-orang Arian, dan penderitaan yang harus ditanggungnya untuk mempertahankan iman Nicene. Kami telah melihatnya ketika Arius diizinkan untuk kembali dari pengasingan pada tahun 328, Athanasius menolak untuk menghapus hukuman ekskomunikasi. " [14] [ halaman diperlukan ]

Pengasingan pertama Edit

Masalah pertama Athanasius terletak pada Meletius dari Lycopolis dan pengikutnya, yang gagal mematuhi Majlis Pertama Nicaea. Majlis itu juga membuat anatematik Arius. Dituduh melakukan penganiayaan terhadap orang-orang Ari dan Meletian, Athanasius menjawab tuduhan-tuduhan itu pada perjumpaan para uskup di Tirus, Sinode Pertama Tirus, pada tahun 335. Di sana, Eusebius dari Nicomedia dan penyokong lain Arius menggugurkan Athanasius. [12] Pada 6 November, kedua-dua pihak perselisihan bertemu dengan Kaisar Constantine I di Constantinople. [21] Pada pertemuan itu, orang Arian mendakwa Athanasius akan berusaha memotong bekalan gandum Mesir yang penting ke Constantinople. Dia didapati bersalah, dan dikirim ke pengasingan ke Augusta Treverorum di Gaul (sekarang Trier di Jerman). [12] [13] [ halaman diperlukan ] [22]

Ketika Athanasius sampai ke tempat tujuannya dalam pengasingan pada tahun 336, Maximin dari Trier menerimanya, tetapi bukan sebagai orang yang terhina. Athanasius tinggal bersamanya selama dua tahun. [23] Constantine meninggal pada tahun 337 dan digantikan oleh tiga orang puteranya, Constantine II, Constantius, dan Constans. Paul I dari Konstantinopel, yang juga diasingkan oleh Constantius, juga menemukan tempat berlindung dengan Maximin, yang memperingatkan Kaisar Constans terhadap orang-orang Arian, mengungkapkan tipu muslihat mereka. [ rujukan diperlukan ]

Pengasingan kedua

Semasa Maharaja Constantine I meninggal, Athanasius diizinkan untuk kembali ke See of Alexandria. Namun, tidak lama kemudian, putera Constantine, Kaisar Rom yang baru Constantius II, memperbaharui perintah pembuangan Athanasius pada tahun 338. 'Dalam beberapa minggu, dia berangkat ke Rom untuk mengemukakan kesnya di hadapan Gereja secara luas. Dia telah membuat permohonannya kepada Paus Julius, yang mengambil tugasnya dengan sepenuh hati yang tidak pernah goyah hingga hari kematian paus suci itu. Paus memanggil sinode uskup untuk bertemu di Rom. Setelah diperiksa dengan teliti dan terperinci dari keseluruhan kes itu, rasa tidak bersalah primata itu dinyatakan ke dunia Kristian. ' [1] Selama ini, Gregory dari Cappadocia, seorang uskup Arian, dipasang sebagai Patriark Alexandria, merebut Athanasius yang tidak hadir. Athanasius, bagaimanapun, tetap berhubungan dengan orang-orangnya melalui tahunannya Surat Perayaan, di mana ia juga mengumumkan pada tarikh Paskah akan dirayakan pada tahun itu. [13] [ halaman diperlukan ]

Pada tahun 339 atau 340, hampir seratus uskup bertemu di Alexandria, menyatakan menyokong Athanasius, [24] dan dengan keras menolak kritikan puak Eusebian di Tirus. Ditambah lagi, Paus Julius I menulis kepada penyokong Arius yang mendesak agar Athanasius dipulihkan, tetapi usaha itu terbukti sia-sia. Paus Julius I memanggil sinode di Roma pada tahun 340 untuk mengatasi masalah tersebut, yang menyatakan Athanasius sebagai uskup Alexandria yang sah. [25]

Pada awal tahun 343 kita mendapati Athanasius telah melakukan perjalanan, melalui Rom, dari Alexandria, Afrika Utara, ke Gaul pada masa ini Belgia / Belanda dan sekitarnya, di mana Hosius dari Córdoba adalah uskup, juara ortodoksi besar di Barat. Bersama-sama mereka berangkat ke Serdica. Majlis Gereja yang penuh telah diadakan / dipanggil di sana untuk memenuhi permintaan pontiff Rom. Perjalanan itu adalah tugas besar. Pada perhimpunan besar para prelatus, pemimpin Gereja ini, kasus Athanasius dibahas sekali lagi, iaitu, Athanasius secara resmi disoal atas kesalahan pelanggaran dan bahkan pembunuhan, (seorang lelaki bernama Arsenius dan menggunakan tubuhnya untuk sihir - tuduhan tidak masuk akal Mereka bahkan menghasilkan tangan terputus Arsenius.) [22]

Majlis itu dipanggil untuk tujuan meneliti tuduhan terhadap Athanasius dan uskup-uskup lain, yang mana mereka dilucutkan dari pandangan mereka oleh Sinode Semi-Arian Antioch (341), dan diasingkan. Itu dipanggil menurut Socrates, (E. H. ii. 20) oleh dua Kaisar, Constans dan Constantius tetapi, menurut Baronius oleh Paus Julius (337–352), (Ad. 343). Seratus tujuh puluh enam orang hadir. Uskup Eusebian membantah kemasukan Athanasius dan uskup yang digulingkan ke Dewan, kecuali sebagai orang yang dituduh untuk menjawab tuduhan yang dikenakan terhadap mereka. Bantahan mereka ditolak oleh uskup ortodoks, sekitar seratus orang ortodoks, yang majoritinya. Orang-orang Euseba, melihat mereka tidak berpeluang untuk menyampaikan pandangan mereka, bersara ke Philoppopolis di Thrace, di mana mereka mengadakan dewan pembangkang, di bawah kepresidenan Patriark Antiokhia, dan mengesahkan keputusan Sinode Antiokhia. [14] [ halaman diperlukan ]

Tidak bersalah Athanasius ditegaskan kembali di Majlis Serdica. Dua surat sepakat disiapkan, satu untuk para paderi dan setia Alexandria, satu lagi untuk para uskup Mesir dan Libya, di mana kehendak Majlis diberitahu. Sementara itu, pesta Eusebian pergi ke Philippopolis, di mana mereka mengeluarkan anathema terhadap Athanasius dan penyokongnya. Penganiayaan terhadap pihak ortodoks pecah dengan semangat baru, dan Constantius didorong untuk menyiapkan tindakan drastik terhadap Athanasius dan para imam yang setia kepadanya. Perintah diberikan bahawa jika Athanasius berusaha memasuki kembali temboknya, dia harus dihukum mati. Oleh itu, Athanasius menarik diri dari Serdica ke Naissus di Mysia, di mana dia merayakan perayaan Paskah tahun 344. [1] Hosius yang memimpin Majlis Serdica, seperti yang dia lakukan untuk Majlis Pertama Nicaea, yang menyukai Sinode 341, didapati Athanasius tidak bersalah. [26] Dia merayakan Paskah terakhirnya dalam pengasingan di Aquileia pada bulan April 345, yang diterima oleh uskup Fortunatianus. [27]

Uskup Timur Gregory dari Cappadocia meninggal, mungkin kerana keganasan pada bulan Jun 345. Utusan kepada Maharaja Constantius yang dihantar oleh para uskup Majlis Serdica untuk melaporkan penemuan Majlis, yang pada awalnya telah bertemu dengan perlakuan yang paling menghina, sekarang mendapat pendengaran yang baik. Constantius terpaksa mempertimbangkan kembali keputusannya, karena surat ancaman dari saudaranya Constans dan keadaan yang tidak menentu di perbatasan Parsi, dan dengan demikian dia memutuskan untuk menyerah. Tetapi tiga huruf berasingan diperlukan untuk mengatasi keraguan semula jadi Athanasius. Dia lewat dengan cepat dari Aquileia ke Treves, dari Treves ke Rome dan dari Rom melalui jalan utara ke Adrianople, Edirne, dan Antioch, Ankara, di mana dia bertemu Constantius. Dia diberi wawancara yang baik oleh Kaisar, dan dikirim kembali ke Seenya dalam kemenangan, dan memulai sepuluh tahun kedamaiannya yang tidak dapat dilupakan, yang berlangsung hingga pengasingan ketiga, 356. [1]

Paus Julius meninggal pada bulan April 352, dan digantikan oleh Liberius. Selama dua tahun Liberius memihak kepada Athanasius tetapi akhirnya diasingkan, dia didorong untuk menandatangani formula yang samar-samar, dari mana teks Nicene yang hebat, "homoousion", telah dihilangkan dengan hati-hati. Pada tahun 355 sebuah dewan diadakan di Milan, di mana walaupun terdapat penentangan kuat dari segelintir prelatus setia di antara para uskup Barat, penghukuman keempat Athanasius diumumkan kepada dunia. Dengan teman-temannya tersebar, Hosius dalam pengasingan, dan Paus Liberius mengecam sebagai setuju dalam formulasi Arian, Athanasius hampir tidak dapat berharap untuk melarikan diri. Pada malam 8 Februari 356, ketika melakukan khidmat di Gereja St. Thomas, sekumpulan lelaki bersenjata menyerang untuk mendapatkan penangkapannya. Itu adalah permulaan pengasingan ketiga. [1]

T. Gilmartin, (Profesor Sejarah, Maynooth, 1890), menulis dalam Church History, Vol. 1, Ch XVII: Atas perintah Constantius, satu-satunya penguasa Empayar Rom ketika kematian saudaranya Constans, Majlis Arles pada tahun 353, diadakan, yang dipengerusikan oleh Vincent, Uskup Capua, atas nama Paus Liberius. Bapa-bapa takut akan ancaman Kaisar, seorang Arian yang diakui, mereka menyetujui penghukuman Athanasius. Paus menolak untuk menerima keputusan mereka, dan meminta Kaisar untuk mengadakan Majlis lain, di mana tuduhan terhadap Athanasius dapat diselidiki secara bebas. Oleh itu, Constantius bersetuju, kerana dia merasa dapat mengendalikan Majlis di Milan. [14] [ halaman diperlukan ]

Tiga ratus uskup berkumpul di Milan, kebanyakan dari Barat, hanya beberapa dari Timur, pada tahun 355. Mereka bertemu di Gereja Milan. Tidak lama kemudian, Kaisar memerintahkan mereka ke sebuah dewan di Istana Kekaisaran, sehingga mengakhiri perbahasan bebas. Dia menyampaikan formula kepercayaan Arian untuk penerimaan mereka. Dia mengancam sesiapa yang menolak dengan pengasingan dan kematian. Semua, dengan pengecualian dari Dionysius (uskup Milan), dan dua Legasi Papal, yaitu, Eusebius dari Vercelli dan Lucifer dari Cagliari, bersetuju dengan kepercayaan Arian dan kecaman Athanasius. Mereka yang menolak dihantar ke pengasingan. Keputusan tersebut dikemukakan kepada Paus untuk disetujui, tetapi ditolak, karena kekerasan yang dialami para uskup. [14] [ halaman diperlukan ]

Pengasingan ketiga

Melalui pengaruh puak Eusebian di Constantinople, seorang uskup Arian, George dari Cappadocia, sekarang diangkat untuk memerintah wilayah Alexandria. Athanasius, setelah tinggal beberapa hari di kejiranan kota itu, akhirnya menarik diri ke padang pasir Mesir Hulu, di mana dia tinggal selama enam tahun, menjalani kehidupan para bhikkhu, mengabdikan dirinya pada komposisi kumpulan tulisan " Permintaan maaf kepada Constantius "," Permintaan maaf atas penerbangannya "," Surat kepada para bhikkhu ", dan" Sejarah orang-orang Arian ". [1]

Constantius, memperbaharui kebijakan sebelumnya yang memihak kepada orang-orang Arian, mengusir Athanasius dari Alexandria sekali lagi. Ini diikuti, pada tahun 356, oleh percubaan untuk menangkap Athanasius semasa menjalani tugas berjaga-jaga. [28] Athanasius melarikan diri ke Mesir Atas, di mana dia tinggal di beberapa biara dan rumah-rumah lain. Dalam tempoh ini, Athanasius menyiapkan kerjanya Empat Orasi menentang orang-orang Arian dan mempertahankan tingkah lakunya sendiri di Permintaan maaf kepada Constantius dan Maaf atas Penerbangannya. Kegigihan Constantius dalam penentangannya terhadap Athanasius, digabungkan dengan laporan yang diterima Athanasius mengenai penganiayaan terhadap orang bukan Arian oleh uskup Arian yang baru George of Laodicea, mendorong Athanasius untuk menulis yang lebih emosional Sejarah orang Arians, di mana dia menggambarkan Constantius sebagai pendahulu Dajjal. [13]

Constantius memerintahkan Liberius diasingkan pada tahun 356 memberinya tiga hari untuk mematuhi. Dia diperintahkan untuk dibuang ke Beroea, di Thrace. Dia mengirim hadiah mahal jika dia menerima kedudukan Arian, yang ditolak oleh Liberius. Dia mengirimnya lima ratus keping emas "untuk menanggung tuduhannya" yang ditolak Liberius, dengan mengatakan dia mungkin akan memberikannya kepada orang-orang yang menyanjungnya kerana dia juga memberikan hadiah serupa dari permaisuri, meminta utusan belajar untuk percaya kepada Kristus, dan tidak menganiaya Jemaat Tuhan. Percubaan dilakukan untuk meninggalkan hadiah di Gereja, tetapi Liberius membuangnya. Konstantius kemudian menyerahkannya ke bawah pengawasan ketat ke Milan, di mana dalam sebuah persidangan yang direkodkan oleh Theodore, dia dengan berani memberitahu Constantius bahawa Athanasius telah dibebaskan di Serdica, dan musuh-musuhnya membuktikan calumniators (lihat: "calumny") dan penipu, dan bahawa ia adalah tidak adil untuk menghukum seseorang yang tidak boleh disabitkan secara sah atas sebarang kejahatan.Maharaja tidak lagi diam pada setiap artikel, tetapi karena lebih sabar, memerintahkannya untuk dibuang. [14] [ halaman diperlukan ]

Liberius diasingkan. Constantius, setelah dua tahun pergi ke Rom untuk merayakan tahun kedua puluh pemerintahannya. Para wanita bergabung dalam petisyen kepadanya bahawa dia akan memulihkan Liberius. Dia mengiyakan, dengan syarat bahawa dia harus mematuhi uskup, kemudian, di mahkamah. Dia mengecam penghukuman Athanasius, dan pengakuan atau kepercayaan yang telah dirangka oleh orang-orang Arian di Sirmium. Dan dia segera mendapatkan kembali pandangannya bahawa dia menyatakan dirinya untuk Creed of Niceae, seperti yang disaksikan Theodoret. (Theodoret, Hist. Lib. Ii. C. 17.). [29] Kaisar tahu apa yang dia mahu orang percaya. Begitu juga para uskup di istananya. Athanasius tersekat oleh akidah ortodoks. [22] Constantius adalah seorang Arian yang diakui, menjadi pemerintah tunggal pada tahun 350, setelah kematian saudaranya, Constans. [14] [ halaman diperlukan ]

T. Gilmartin, (Profesor Sejarah, Maynooth, 1890), menulis dalam Church History, Vol. 1, Ch XVII:

Orang Arian meminta persetujuan Majlis Ekumenikal. Mereka berusaha untuk mengadakan dua dewan. Constantius, memanggil para uskup Timur untuk bertemu di Seleucia di Isauria, dan orang-orang Barat ke Rimini di Itali. Persidangan awal diadakan oleh orang-orang Arian di Sirmium, untuk menyetujui formula iman. Akidah "Homoeon" diadopsi, menyatakan Anak itu "seperti Bapa". Kedua-duanya bertemu pada musim gugur tahun 359. Di Seleucia, seratus lima puluh uskup, yang mana seratus lima daripadanya adalah semi-Arian. Orang semi-Arians menolak untuk menerima apa-apa yang lebih kecil daripada "Homoiousion", (lihat: Homoiousian), formul iman. Prefektur Imperial wajib bubar, tanpa menyetujui kepercayaan apa pun. [14]

Acacius, pemimpin parti "Homoean" pergi ke Konstantinopel, di mana formul iman Sirmian disetujui oleh "Home Synod", (terdiri dari para uskup yang kebetulan hadir di Mahkamah untuk masa itu), dan sebuah keputusan pemendapan yang dikeluarkan terhadap pemimpin semi-Arians. Di Rimini lebih dari empat ratus di antaranya lapan puluh adalah Arian, selebihnya ortodoks. Bapa-bapa ortodoks menolak untuk menerima kepercayaan apa pun kecuali Nicene, sementara yang lain sama-sama memihak kepada Sirmian. Setiap pihak mengirim wakil kepada Kaisar untuk mengatakan tidak ada kemungkinan untuk setuju, dan meminta para uskup untuk kembali ke keuskupan mereka. Untuk tujuan uskup uskup ortodoks (Sulpitius Severius mengatakan), Constantius menangguhkan jawapannya selama beberapa bulan, dan akhirnya menang atas mereka untuk menerima kepercayaan Sirmian. Setelah Majlis ini Jerome berkata: ". Seluruh dunia mengerang terkejut kerana mendapati dirinya Arian." [14] [ halaman diperlukan ]

Orang-orang Arian tidak lagi menghadirkan front yang tidak putus kepada lawan ortodoks mereka. Maharaja Constantius, yang menjadi penyebab banyak masalah, meninggal pada 4 November 361 dan digantikan oleh Julian. Pengisytiharan aksesi pangeran baru adalah isyarat untuk wabah kafir terhadap puak Arian yang masih dominan di Iskandariah. George, uskup perampas, dimasukkan ke dalam penjara dan dibunuh. Seorang presbiter yang tidak jelas nama Pistus segera dipilih oleh orang-orang Ariya untuk menggantikannya, ketika berita baru tiba yang memenuhi harapan pihak ortodoks. Surat perintah dikeluarkan oleh Julian yang mengizinkan para uskup "Galilea" yang diasingkan untuk kembali ke "kota dan provinsi" mereka. Athanasius menerima saman dari kawanannya sendiri, dan dengan itu dia memasuki kembali ibukota episkopanya pada 22 Februari 362. [1]

Pada tahun 362 ia mengadakan sebuah dewan di Alexandria, dan memimpinnya dengan Eusebius dari Vercelli. Athanasius meminta persatuan di antara semua orang yang beriman dengan agama Kristian, walaupun mereka berbeza dalam hal terminologi. Ini menyiapkan landasan untuk definisi doktrin ortodoks Triniti. Namun, dewan itu juga ditujukan kepada mereka yang menolak keilahian Roh Kudus, jiwa manusia Kristus, dan ketuhanan Kristus. Langkah-langkah ringan telah disepakati bagi para uskup bidaah yang bertobat, tetapi penebusan hukuman berat ditetapkan untuk ketua pemimpin bidaah utama. [30]

Dengan tenaga khas, dia berusaha untuk membangun kembali kekayaan parti ortodoks yang agak hancur dan membersihkan suasana teologi yang tidak menentu. Untuk mengatasi kesalahpahaman yang timbul selama tahun-tahun sebelumnya, usaha dilakukan untuk menentukan lebih jauh lagi pentingnya formulen Nicene. Sementara itu, Julian, yang tampaknya tiba-tiba cemburu akan pengaruh yang dilakukan oleh Athanasius di Alexandria, menyampaikan perintah kepada Ecdicius, Prefektur Mesir, yang memerintahkan pengusiran primata yang dipulihkan, dengan alasan dia tidak pernah telah dimasukkan dalam tindakan kekaisaran kekaisaran. Surat perintah itu disampaikan kepada uskup oleh Pythicodorus Trico, yang, walaupun digambarkan dalam "Chronicon Athanasianum" (XXXV) sebagai "ahli falsafah", sepertinya berkelakuan tidak sopan. Pada 23 Oktober orang berkumpul mengenai uskup yang dilarang untuk memprotes keputusan maharaja tetapi Athanasius mendesak mereka untuk tunduk, menghibur mereka dengan janji bahawa ketiadaannya tidak lama. [1]

Pengasingan keempat

Pada tahun 362, Maharaja Julian yang baru, yang terkenal dengan penentangannya terhadap agama Kristian, memerintahkan Athanasius untuk meninggalkan Alexandria sekali lagi. Athanasius berangkat ke Mesir Atas, tinggal di sana bersama Bapa Gurun hingga kematian Julian pada 26 Jun 363. Athanasius kembali secara rahsia ke Iskandariyah, di mana dia segera menerima dokumen dari maharaja baru, Jovian, mengembalikannya sekali lagi dalam fungsinya. [1]

Tindakan pertamanya adalah untuk mengadakan majlis yang menegaskan kembali syarat-syarat Akidah Nicene. Pada awal September 363 ia berangkat ke Antiokhia di Orontes, dengan membawa surat sinodal, di mana pernyataan dewan ini telah diwujudkan. Di Antiokhia, dia mengadakan wawancara dengan maharaja yang baru, yang menerimanya dengan ramah dan bahkan memintanya untuk menyiapkan eksposisi kepercayaan ortodoks. Februari Jovian yang berikutnya meninggal dunia dan pada bulan Oktober 364, Athanasius sekali lagi diasingkan. [1]

Pengasingan kelima

Dua tahun kemudian, Kaisar Valens, yang memilih kedudukan Arian, pada gilirannya mengasingkan Athanasius. Kali ini Athanasius hanya pergi ke pinggiran Iskandariah, di mana dia tinggal hanya beberapa bulan sebelum pihak berkuasa tempatan meyakinkan Valens untuk menarik balik perintah pengasingannya. [13] Beberapa laporan awal menyatakan bahawa Athanasius menghabiskan masa pengasingan ini di makam nenek moyang keluarganya [12] di sebuah perkuburan Kristian. Dalam tempoh ini, pengasingan terakhir, dia dikatakan telah menghabiskan empat bulan bersembunyi di kubur ayahnya. (Soz., "Hist. Eccl.", VI, xii Soc., "Hist. Eccl.", IV, xii). [1]

Penyertaan Valens memberi kehidupan baru kepada pesta Arian. Dia mengeluarkan keputusan untuk mengusir para uskup yang telah digulingkan oleh Constantius, tetapi yang diizinkan oleh Jovian untuk kembali ke tempat mereka. Berita itu menimbulkan kekhawatiran terbesar di kota Alexandria itu sendiri, dan pengawas itu, untuk mencegah wabak serius, memberi jaminan kepada masyarakat bahawa kes Athanasius yang sangat istimewa akan dihadapkan kepada maharaja. Tetapi Athanasius nampaknya telah menguraikan apa yang sedang dipersiapkan secara rahsia terhadapnya. Dia diam-diam menarik diri dari Iskandariah, 5 Oktober, dan tinggal di sebuah rumah desa di luar kota. Valens, yang tampaknya dengan tulus takut akan kemungkinan akibat wabak popular lain, dalam beberapa minggu mengeluarkan perintah yang membolehkan Athanasius kembali ke pertunjukan episkopalnya. [1]

Pada tahun 366 Paus Liberius meninggal dan digantikan oleh Paus Damasus, seorang yang berkarakter kuat dan hidup suci. Dua tahun kemudian, dalam sebuah dewan Gereja, ditetapkan bahwa tidak ada Uskup yang harus dikuduskan kecuali jika dia memegang Akidah Nicea. (F. A. Forbes). [20]

Tahun akhir dan kematian

Setelah kembali ke Iskandariyah pada awal tahun 366, Athanasius menghabiskan tahun-tahun terakhirnya untuk memperbaiki semua kerosakan yang dilakukan pada tahun-tahun awal keganasan, perbezaan pendapat, dan pengasingan. Dia melanjutkan penulisan dan khotbah tanpa terganggu, dan secara khas menekankan kembali pandangan tentang Penjelmaan yang telah ditentukan di Nicaea. Pada 2 Mei 373, setelah menahbiskan Peter II, salah seorang presbiter sebagai penggantinya, Athanasius mati dengan aman di tempat tidurnya sendiri, dikelilingi oleh pendeta dan pendukungnya yang setia. [9]

Dalam kesusasteraan Koptik, Athanasius adalah patriark pertama Alexandria yang menggunakan Koptik dan juga Yunani dalam tulisannya. [8]

Karya polimik dan teologi Edit

Athanasius bukan ahli teologi spekulatif. Seperti yang dinyatakan dalam Surat Pertama ke Serapion, dia berpegang pada "tradisi, pengajaran, dan iman yang dinyatakan oleh para rasul dan dijaga oleh para ayah." [12] Dia berpendapat bahwa Putra Tuhan tidak hanya sepadan dengan Bapa, tetapi juga Roh Kudus, yang memiliki banyak pengaruh dalam pengembangan doktrin-doktrin kemudian mengenai Trinitas. [12]

Athanasius ' "Surat Mengenai Keputusan Majlis Nicaea" (De Decretis), adalah catatan sejarah dan teologis yang penting dari proses majlis itu, dan surat lain dari 367 adalah senarai pertama yang diketahui dari semua buku yang kini diterima sebagai Perjanjian Baru. [12] (Daftar serupa sebelumnya berbeza dengan peninggalan atau penambahan beberapa buku.) [ rujukan diperlukan ]

Contoh tulisan polemik Athanasius terhadap penentang teologinya termasuk Orasi Menentang Orang Arian, pembelaannya akan ketuhanan Roh Kudus (Surat ke Serapion pada tahun 360an, dan Pada Roh Kudus), menentang Macedonia dan Pada Penjelmaan. [31]

Athanasius juga mengarang karya dua bahagian, Menentang orang kafir dan Penjelmaan Firman Tuhan. Selesai mungkin di awal hidupnya, sebelum kontroversi Arian, [32] mereka merupakan karya klasik pertama teologi Ortodoks maju. Pada bahagian pertama, Athanasius menyerang beberapa amalan dan kepercayaan pagan. Bahagian kedua mengemukakan ajaran mengenai penebusan. [12] Juga dalam buku-buku ini, Athanasius mengemukakan kepercayaan, merujuk kepada Yohanes 1: 1–4, bahawa Anak Tuhan, Firman kekal (Logo) melalui mana Tuhan menciptakan dunia, memasuki dunia itu dalam bentuk manusia untuk memimpin manusia kembali ke keharmonian dari mana mereka sebelumnya hilang. [ rujukan diperlukan ]

Karya pentingnya yang lain termasuk karya-karyanya Surat ke Serapion, yang mempertahankan ketuhanan Roh Kudus. Dalam sepucuk surat kepada Epictetus Korintus, Athanasius mengantisipasi kontroversi di masa depan dalam membela kemanusiaan Kristus. Surat-suratnya yang lain, kepada Dracontius, mendesak agar bhikkhu itu meninggalkan gurun untuk tugas-tugas uskup yang lebih aktif. [13]

Athanasius juga menulis beberapa karya eksegesis Alkitab, terutama pada bahan Perjanjian Lama. Yang paling penting adalah miliknya Surat kepada Marcellinus (PG 27: 12–45) tentang bagaimana memasukkan pepatah Mazmur ke dalam latihan rohani seseorang. Petikan masih ada perbincangannya mengenai Kitab Kejadian, Nyanyian Salomo, dan Mazmur. [ rujukan diperlukan ]

Mungkin suratnya yang paling terkenal adalah Surat Festal, yang ditulis untuk Gereja di Iskandariah ketika dia berada di pengasingan, kerana dia tidak dapat berada di hadapan mereka. Surat ini dengan jelas menunjukkan pendiriannya bahawa menerima Yesus sebagai Anak Ilahi Tuhan bukanlah pilihan tetapi perlu:

Saya juga tahu bahawa bukan hanya perkara ini yang menyedihkan anda, tetapi juga fakta bahawa walaupun orang lain telah memperoleh gereja dengan kekerasan, anda sementara itu diusir dari tempat anda. Kerana mereka memegang tempat-tempat itu, tetapi kamu adalah Apostolik Iman. Mereka benar, di tempat-tempat, tetapi di luar Iman yang sebenarnya sedangkan anda berada di luar tempat-tempat, tetapi Iman, di dalam diri anda. Marilah kita mempertimbangkan sama ada yang lebih besar, tempat atau Iman. Jelas Iman yang sebenarnya. Siapa yang kehilangan lebih banyak, atau siapa yang mempunyai lebih banyak? Dia yang memegang tempat itu, atau dia yang memegang Iman? [33]

Edit Biografi dan pertapa

Biografi beliau mengenai Anthony the Great berjudul Kehidupan Antony [34] (Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀ διαίου, Vita Antonii) menjadi karyanya yang paling banyak dibaca. Diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa, ia menjadi sesuatu yang paling laris pada zamannya dan memainkan peranan penting dalam penyebaran ideal pertapa dalam agama Kristian Timur dan Barat. [13] Ia menggambarkan Anthony sebagai orang buta huruf namun suci yang terus-menerus melakukan latihan rohani di padang pasir Mesir dan berjuang melawan kekuatan iblis. Ia kemudian menjadi inspirasi kepada para monastik Kristian di Timur dan Barat. [35]

Karya Athanasius mengenai pertapaan juga merangkumi a Wacana mengenai Keperawanan, kerja ringkas pada Cinta dan Kawalan Diri, dan risalah Mengenai Sakit dan Kesihatan (yang hanya tinggal serpihan). [ rujukan diperlukan ]

Karya yang tidak betul diedit

Ada beberapa karya lain yang diberikan kepadanya, walaupun tidak semestinya diterima umum sebagai karya sendiri. Ini termasuk akidah Athanasian yang disebut (yang pada masa ini umumnya dilihat berasal dari Galicis abad ke-5), dan lengkap Pameran mengenai Mazmur (Hlm 27: 60–545). [12]

Athanasius pada awalnya dikebumikan di Alexandria, Mesir, tetapi jenazahnya kemudian dipindahkan ke Chiesa di San Zaccaria di Venice, Itali. Semasa lawatan Paus Shenouda III ke Rom (4-10 Mei 1973), Paus Paulus VI memberi Patriark Koptik sebuah peninggalan Athanasius, [36] yang dibawanya kembali ke Mesir pada 15 Mei. [37] Peninggalan itu kini dipelihara di bawah Katedral Ortodoks Koptik Saint Mark yang baru di Kaherah, Mesir. Namun, mayat mayat Athanasius tetap berada di gereja Venesia. [38]

Semua denominasi Kristian utama yang secara rasmi mengiktiraf para kudus menghormati Athanasius. Orang Kristian Barat memperingati hari perayaannya pada 2 Mei, ulang tahun kematiannya. Gereja Katolik menganggap Athanasius sebagai Doktor Gereja. [5] Bagi orang Kristian Koptik, hari perayaannya adalah Pashons 7 (sekarang sekitar 15 Mei). Kalendar liturgi Ortodoks Timur mengingati Athanasius pada 18 Januari. [ rujukan diperlukan ]

Gregory of Nazianzus (330–390, juga seorang Doktor Gereja), berkata: "Ketika saya memuji Athanasius, kebajikan itu sendiri adalah tema saya: kerana saya menyebut setiap kebajikan sesering saya menyebutkan dia yang memiliki semua kebajikan. Dia tiang gereja yang sebenarnya. Kehidupan dan tingkah lakunya adalah peraturan para uskup, dan doktrinnya adalah peraturan iman ortodoks. " [9]


Perpetua

Kita tidak tahu apa yang membuat Perpetua beriman kepada Kristus, atau berapa lama dia menjadi orang Kristian, atau bagaimana dia menjalani kehidupan Kristianinya. Terima kasih kepada buku hariannya, dan tahanan lain, kami mempunyai idea tentang hari-hari terakhirnya & cobaan mdashan yang sangat mengagumkan Augustine yang terkenal sehingga dia memberitakan empat khotbah tentang kematiannya.

Perpetua adalah seorang wanita bangsawan Kristiani yang, pada pergantian abad ketiga, tinggal bersama suaminya, anaknya, dan budaknya, Felicitas, di Carthage (di Tunis moden). Pada masa ini, Afrika Utara adalah pusat komuniti Kristian yang bersemangat. Maka tidak mengherankan, ketika Kaisar Septimius Severus bertekad untuk melumpuhkan agama Kristian (dia percaya hal itu melemahkan patriotisme Rom), dia memusatkan perhatiannya ke Afrika Utara. Antara yang pertama ditangkap adalah lima orang Kristian baru yang mengikuti kelas untuk mempersiapkan pembaptisan, salah satunya adalah Perpetua.

Ayahnya segera menghampirinya di penjara. Dia adalah orang kafir, dan dia melihat jalan mudah bagi Perpetua untuk menyelamatkan dirinya. Dia memintanya hanya untuk menafikan dia seorang Kristian.

"Adakah anda melihat pasu ini di sini?" & quotBolehkah ia dipanggil dengan nama lain selain dari apa itu & quot; & quot

& quot; Baiklah, saya juga tidak boleh dipanggil apa-apa selain daripada saya, seorang Kristian. & quot

Garis Masa

Syahid Syahid Justin

Pergerakan Montanis bermula

Uskup Hippolytus Rom mati syahid

Pada hari-hari berikutnya, Perpetua dipindahkan ke bahagian penjara yang lebih baik dan diizinkan menyusui anaknya. Dengan pendengarannya yang semakin hampir, ayahnya berkunjung lagi, kali ini, memohon dengan lebih bersemangat: & quotMasih sayang di kepala kelabu saya. Kasihanilah aku, ayahmu, jika aku layak dipanggil ayahmu, jika aku memihak kepadamu di atas semua saudaramu, jika aku telah membesarkanmu untuk mencapai puncak hidupmu ini. & Quot

Dia menjatuhkan dirinya di hadapannya dan mencium tangannya. & quotJangan tinggalkan saya untuk menjadi celaan lelaki. Fikirkan saudara-saudara anda memikirkan ibu anda dan ibu saudara anda memikirkan anak anda, yang tidak akan dapat hidup setelah anda tiada. Tinggalkan harga diri anda! & Quot

Perpetua tersentuh tetapi tetap tidak tergoyahkan. Dia berusaha menghibur ayahnya & mdash & quotIa semua akan berlaku di kandang tahanan seperti yang dikehendaki Tuhan, kerana anda mungkin yakin bahawa kita tidak ditinggalkan oleh diri kita sendiri tetapi semua berada dalam kekuasaannya & quot & mdash tetapi dia keluar dari penjara dengan sedih.

Pada hari perbicaraan tiba, Perpetua dan rakan-rakannya berarak di hadapan gabenor, Hilarianus. Rakan-rakan Perpetua diinterogasi terlebih dahulu, dan masing-masing pada gilirannya mengaku sebagai orang Kristian, dan masing-masing pada gilirannya menolak untuk melakukan pengorbanan (tindakan pemujaan maharaja). Kemudian gabenor beralih kepada pertanyaan Perpetua.

Pada masa itu, bapanya, membawa anak Perpetua dalam pelukannya, menerobos masuk ke dalam bilik. Dia meraih Perpetua dan memohon, & quot Melaksanakan pengorbanan itu. Kasihanilah bayi anda! & Quot

Hilarianus, yang mungkin ingin mengelakkan rasa tidak senang melaksanakan seorang ibu yang masih menyusu anak, menambahkan, & "Kasihanilah kepala abu-abu ayahmu kasihan kepada anakmu yang masih kecil. Tawarkan pengorbanan untuk kesejahteraan maharaja. & Quot

Perpetua menjawab dengan sederhana: & quot; Saya tidak akan & quot

& quot; Adakah anda seorang Kristian? & quot; tanya gabenor.

& quot; Ya, & quot; Perpetua menjawab.

Ayahnya mencelah lagi, memintanya untuk berkorban, tetapi Hilarianus sudah cukup mendengar: dia memerintahkan tentera untuk memukulnya dengan diam. Dia kemudian mengecam Perpetua dan rakan-rakannya mati di arena.

Perpetua, rakan-rakannya, dan hambanya, Felicitas (yang kemudiannya ditangkap), mengenakan jubah bertali leher. Ketika mereka memasuki stadium, binatang buas dan gladiator berkeliaran di arena lantai, dan di tempat berdiri, orang ramai meraung melihat darah. Mereka tidak perlu menunggu lama.

Segera seekor lembu liar menyerang kumpulan itu. Perpetua dilemparkan ke udara dan ke punggungnya. Dia duduk, menyesuaikan tuniknya, dan berjalan untuk menolong Felicitas. Kemudian seekor macan tutul dilepaskan, dan tidak lama sebelum tunik orang Kristian itu berlumuran darah.

Ini terlalu disengaja bagi orang yang tidak sabar, yang mulai menuntut kematian bagi orang Kristian. Jadi Perpetua, Felicitas, dan teman-temannya berbaris, dan satu demi satu, dibunuh oleh pedang.


Abad kesembilan belas

Salah seorang anak suci di Gereja Ortodoks Rusia adalah budak lelaki berusia enam tahun Gavriil Belostoksky dari kampung Zverki.Menurut legenda yang disokong oleh gereja, budak lelaki itu diculik dari rumahnya semasa percutian Paskah semasa ibu bapanya tiada. Shutko, yang merupakan seorang Yahudi dari Białystok, dituduh membawa budak itu ke Białystok, menusuknya dengan benda tajam dan mengalirkan darahnya selama sembilan hari, kemudian membawa mayat itu kembali ke Zverki dan membuangnya di ladang tempatan. Sebuah kultus berkembang, dan anak lelaki itu dikanonisasi pada tahun 1820. Peninggalannya masih menjadi objek ziarah. Pada Hari Semua Orang Suci, 27 Julai 1997, TV negara Belarus menunjukkan sebuah filem yang mendakwa kisah itu benar. Kebangkitan kembali kultus di Belarus disebut sebagai ekspresi antisemitisme yang berbahaya dalam laporan antarabangsa mengenai hak asasi manusia dan kebebasan beragama [58] [59] [60] [61] [62] yang diserahkan kepada UNHCR.

  • 1823–35 fitnah darah Velizh: Setelah seorang kanak-kanak Kristian ditemui dibunuh di luar kota kecil Rusia ini pada tahun 1823, tuduhan oleh pelacur mabuk menyebabkan pemenjaraan banyak orang Yahudi tempatan. Sebahagiannya tidak dibebaskan sehingga tahun 1835.
  • 1840 urusan Damsyik: Pada bulan Februari, di Damaskus, seorang biksu Katolik bernama Bapa Thomas dan pelayannya hilang. Tuduhan pembunuhan ritual dilakukan terhadap anggota komuniti Yahudi di Damsyik.
  • 1840 fitnah darah Rhodes: Orang Yahudi di Rhodes, di bawah Kerajaan Uthmaniyyah, dituduh membunuh seorang budak lelaki Kristian Yunani. Pencemaran nama baik itu disokong oleh gabenor tempatan dan konsul Eropah yang dihantar ke Rhodes. Beberapa orang Yahudi ditangkap dan diseksa, dan seluruh kawasan Yahudi disekat selama dua belas hari. Siasatan yang dilakukan oleh kerajaan Uthmaniyyah pusat mendapati orang Yahudi tidak bersalah.
  • Pada tahun 1844 David Paul Drach, anak Ketua Rabbi Paris dan seorang mualaf, menulis dalam bukunya Sinagoga De L'harmonie Entre L'eglise et la, bahawa seorang paderi Katolik di Damsyik telah dibunuh secara rutin dan pembunuhan itu ditutup oleh orang-orang Yahudi yang kuat di Eropah yang merujuk kepada urusan Damsyik tahun 1840 [Lihat di atas]
  • Pada bulan Mac 1879, sepuluh lelaki Yahudi dari sebuah desa gunung dibawa ke Kutaisi, Georgia untuk diadili atas tuduhan penculikan dan pembunuhan seorang gadis Kristian. Kes ini menarik banyak perhatian di Rusia (di mana Georgia pada masa itu): & # 8220Waktu berkala mempunyai pelbagai kecenderungan seperti Herald Eropah dan Notis Saint Petersburg menyatakan kekaguman mereka bahawa prasangka abad pertengahan seharusnya mendapat tempat di badan kehakiman moden negara yang bertamadun, Masa Baru mengisyaratkan gelap sekte Yahudi yang aneh dengan amalan yang tidak diketahui. & # 8221 Perbicaraan berakhir dengan pembebasan, dan orientalis Daniel Chwolson menerbitkan sanggahan fitnah darah.
  • 1882 Pencemaran darah Tiszaeszlár: Orang Yahudi di perkampungan Tiszaeszlár, Hungary dituduh melakukan pembunuhan ritual seorang gadis Kristian berusia empat belas tahun, Eszter Solymosi. Kes tersebut merupakan salah satu penyebab utama timbulnya antisemitisme di negara ini. Orang yang dituduh akhirnya dibebaskan.
  • Pada tahun 1899 Hilsner Affair: Leopold Hilsner, perantau Yahudi Czech, dituduh membunuh seorang wanita Kristian berusia sembilan belas tahun, Anežka Hrůzová, dengan luka di kerongkong. Walaupun tidak masuk akal tuduhan dan sifat masyarakat yang agak progresif di Austria-Hungary, Hilsner disabitkan dan dijatuhi hukuman mati. Dia kemudian disabitkan dengan pembunuhan yang belum diselesaikan, yang juga melibatkan seorang wanita Kristian. Pada tahun 1901, hukuman tersebut diganti dengan hukuman penjara seumur hidup. Tomáš Masaryk, seorang profesor falsafah Austro-Czech yang terkenal dan presiden masa depan Czechoslovakia, menerajui pertahanan Hilsner. Dia kemudian disalahkan oleh media Czech kerana ini. Pada bulan Mac 1918, Hilsner telah diampuni oleh maharaja Austria Charles I. Dia tidak pernah dibebaskan, dan pihak yang bersalah sebenarnya tidak pernah dijumpai.

Bagaimana wabak apokaliptik membantu menyebarkan agama Kristian

(CNN) - Ahli arkeologi di Mesir telah menemukan peninggalan dari wabak apokaliptik yang dipercayai oleh beberapa orang Kristiani yang menandakan akhir dunia - idea yang mungkin membantu menyebarkan iman berabad-abad yang lalu.

Sepasukan dari Misi Arkeologi Itali ke Luxor menggali mayat-mayat itu di sebuah kompleks pemakaman di kota kuno Thebes. (Bandar ini sekarang dikenali sebagai Luxor.)

Ketika ahli arkeologi menggali situs itu awal bulan ini, mereka menemui sisa-sisa mayat yang ditutupi lapisan kapur tebal. Kapur itu ketara, kerana digunakan di dunia kuno sebagai bentuk desinfektan untuk mencegah pencemaran.

Di sekitarnya, ada bukti api unggun yang sangat besar, digunakan untuk membakar mayat korban wabak, dan tiga tanur yang digunakan untuk produksi kapur.

Tembikar yang terletak di tanur memungkinkan para saintis untuk membuat penemuan hingga pertengahan abad ketiga, waktu wabak mengerikan yang dikenal sebagai "wabah Cyprian."

Cyprian, uskup Carthage abad pertengahan abad ketiga, memberi kami penerangan paling terperinci mengenai kesan buruk wabak itu. Dalam karangannya "De mortalitate" (& # 034On Mortality & # 034), Cyprian menulis:

"Usus digegarkan dengan muntah yang terus-menerus, mata terbakar dengan darah yang dijangkiti sehingga dalam beberapa kes kaki atau beberapa bahagian anggota badan dilepaskan oleh penularan pembusukan yang berpenyakit."

Dalam banyak kes, Cyprian melanjutkan, buta dan tuli akan berlaku.

Pada tahap kemuncaknya, wabak ini dianggarkan membunuh 5000 orang sehari di bandar Rom sahaja. Antaranya ialah dua maharaja Rom: Hostilian dan Claudius II Gothicus.

Kesannya sama seperti di tempat lain di empayar. Ahli sosiologi Rodney Stark menulis bahawa sebanyak dua pertiga populasi di Alexandria, Mesir, mati.

Para saintis moden mungkin mempercayai bahawa penyakit ini adalah cacar, tetapi bagi Cyprian penyakit ini merupakan penanda akhir dunia. Menariknya, kepercayaan ini sebenarnya dapat membantu penyebaran agama Kristian.

Cyprian menyatakan bahawa orang Kristian juga mati akibat wabak itu, tetapi mencadangkan bahawa hanya orang bukan Kristian yang perlu ditakuti.

Rakan senegaranya Dionysius, uskup Alexandria - salah satu kawasan yang paling teruk dilanda - menulis bahawa itu adalah masa kegembiraan yang tidak dapat dibayangkan bagi orang Kristian.

Fakta bahawa kaisar Rom juga mati dan imam kafir tidak punya cara untuk menjelaskan atau mencegah wabak itu hanya memperkuatkan kedudukan Kristian.

Pengalaman penyakit dan kematian yang meluas dan kemungkinan besar mereka sendiri mati menjadikan orang Kristian lebih rela menerima syahid.

Dan itu, agak paradoks, membantu iman berkembang, memberikan publisiti awal bahawa agama Kristian perlu mati.

Menambah ini fakta bahawa wabak itu bertepatan dengan undang-undang Rom pertama yang mempengaruhi orang Kristian, dan kesyahidan menjadi kemungkinan dan pilihan yang lebih masuk akal: Ketika kematian selalu dekat, mengapa tidak menghitung kematian anda?

Seperti yang dilaporkan oleh martir Apollonius pada persidangannya, "Penyakit disentri dan demam sering kali terjadi, jadi saya akan menganggap bahawa saya dihancurkan oleh salah satu dari mereka."

Imej mengerikan mayat yang membusukkan dan tiang mayat yang terbakar juga mempengaruhi perihal Kristen awal tentang neraka dan akhirat, yang sudah dipenuhi api dan belerang.

Dengan berlakunya wabak, ancaman ini nampaknya semakin nyata. Sekarang neraka telah menjadi tempat di bumi, orang Kristian semakin bersemangat untuk menghindarinya di akhirat.

Wabak yang kelihatan seperti akhir dunia sebenarnya mendorong penyebaran agama Kristian.

Candida Moss adalah profesor Perjanjian Baru dan agama Kristian awal di University of Notre Dame dan pengarang & # 034Mitos Penganiayaan. & # 034

List of site sources >>>


Tonton videonya: Ine Maria Kisah Akhir Hidup Paus Yohanes Paulus II Saat Berkunjung di Lourdes 2004 (Disember 2021).